– Aba bar R. Houna dit (51)Cf. Babli, Eruvin 64a.: celui qui a bu (un peu plus que d’ordinaire) ne doit pas se mettre à prier; mais, s’il l’a fait, la prière équivaut à une supplication (non au devoir rempli). L’homme ivre ne doit pas non plus se mettre à prier; mais, s’il l’a fait, la faute est plus grave, car sa prière faite sans conscience peut devenir un blasphème. Qu’appelle-t-on avoir bu? l’absorption d’un quart de mesure; une plus grande quantité constitue l’ivresse. On a enseigné là (à Babylone): celui qui ne serait pas en état de parler à un roi ne peut pas non plus prier. R. Zeira demanda en présence de R. Issi: est-ce qu’un homme ivre peut prononcer la formule de bénédiction du repas? Oui, répondit-on, puisqu’il est écrit (Dt 8, 10): tu mangeras, tu sera rassasié et tu béniras Dieu, même si tu as l’esprit troublé. En effet, cela va sans dire; et la question n’a été posée que pour savoir s’il est permis en ce cas de réciter le shema. – Aba bar Abin dit: un homme pieux consulta un jour Elie, dont la mémoire soit bénie, sur le point de savoir si un homme nu peut réciter le shema? -Non, lui répondit-il, puisqu’il est écrit (ibid, 23, 15): afin que l’on ne voie nulle nudité sur toi, c.-à-d. (en interprétant le dernier mot), pendant la parole, ou récitation, point de nudité (52)Cf. Babli, Shabat 23a.. R. Hiskia enseigna qu’il lui est aussi bien interdit de lire que de dire des bénédictions. reprise: Il ne faut, en prélevant, ni mesurer, ni peser, ni compter le don; mais on prélève l’oblation (approximative) sur les produits mesurés, pesés ou comptés (53)Selon la prescription lŽgale, la quantitŽ de l'oblation est interminŽe.. On n’emploie, pour cette opération, ni panier, ni hotte servant de mesure; mais on en prélève la moitié ou le tiers. On ne prélèvera pas la moitié d’un saa; car cette moitié même sert de mesure parfois.

On a enseigné plus loin (4, 6): ''Il est bon de compter; il vaut mieux mesurer, et le meilleur encore est de peser''. Comment donc se fait-il qu’ici l’on interdise toute mesure? C’est que, répond R. Josué b. Levi, ici il s’agit de la grande oblation sacerdotale, et plus loin de l’oblation de la dîme, qui devra être calculée au dixième. On enseigne en effet (54)Voir Babli, Betsa, 13b. qu’Eliézer b. Guimol disait: comment sait-on qu’il est interdit, pour l’oblation, de mesurer, de peser, ou de compter cette part? Parce qu’il est écrit (Nb 18, 28): Votre oblation vous sera considérée (55)Jeu de mots entre les sens ÒÊconsidŽrerÊÓ et ÒÊestimerÊÓ, tous deux contenu dans le terme hŽbreu (ci-dessus, p. 1, n. 7).; cela indique qu’il faut prélever par estimation, non par la mesure, le poids, ou le nombre; et, de même que cette règle s’applique à la grande oblation, elle est valable aussi pour l’oblation de la dîme, qui sera également approximative (selon lui; mais, selon les autres rabbins, elle pourra être mesurée).

Mais notre Mishna ne dit-elle pas: ''On prélève l’oblation sur les produits mesurés, pesés, ou comptés''? Voici, répondit R. Eleazar, comment il faut interpréter la Mishna: on peut mesurer ses produits inaffranchis, les rentrer à la maison, à condition de ne pas prélever l’oblation avec une mesure; on pèse se produits inaffranchis et on les rentre, pourvu qu’on ne prélève pas avec le poids; enfin, on compte ses fruits et on les rentre, pourvu qu’on en retire l’oblation sans compter.

On ne doit pas (en principe) employer de l’huile pour libérer de l’oblation les olives écrasées au mortier, ni du vin pour les raisins foulés (devant fournir du vin plus tard); cependant, en cas de fait accompli, l’acte est valable (au point de vue légal), et l’on prélève une 2e fois (par ordre rabbinique, lorsque la fabrication de l’huile et du vin est achevée). La première oblation, en ce cas, est tellement sacrée qu’elle constituerait un mélange interdit à la consommation des non-sacerdotes (si elle était mêlée à moins de cent parts de produits égaux profanes); si l’on en mangeait, il faudrait restituer (outre le capital) un 5e en supplément de rachat. La 2e oblation n’entraîne aucune de ces conséquences (n’étant pas légale). On peut employer de l’huile pour libérer des olives confites, ou du vin pour des raisins destinés à être séchés. Lorsqu’on a prélevé l’oblation par de l’huile pour des olives destinées à être consommées en nature, ou si l’on a employé du vin pour libérer des raisins ayant la même destination, ou encore des raisins pour libérer les mêmes raisins, et qu’ensuite changeant d’idée on destine ces produits à la fabrication, il n’est pas besoin d’un nouveau prélèvement. On ne doit pas se servir d’un produit dont le travail préparatoire est terminé pour libérer un produit qui ne serait pas aussi avancé, ni à l’inverse, ni d’un produit pour un autre inachevé. Cependant, en cas de fait accompli l’acte est valable.

On a enseigné plus loin (§ 10): ''On ne doit pas servir d’un produit dont le travail préparatoire est terminé pour libérer un produit qui ne serait pas aussi avancé. En cas de fait accompli, l’oblation est valable''. Pourquoi donc dit-on ici que, malgré la validité du prélèvement, on opère un nouveau prélèvement? C’est, répond R. Ila au nom de R. Yohanan, par égard pour les eaux d’aspersion; pour qu’elles ne soient pas jetées, on impose un nouveau prélèvement (dont l’état obligatoire de pureté nécessite qu’on les emploie). Qu’est-ce qui est plus grave, la crainte de porter préjudice au sacerdote (ce qui peut survenir au cas prévu par le § 10), ou celle de ne pas avoir égard aux eaux d’aspersion? On peut déduire la réponse à faire de ce qui suit: si l’on emploie pour libérer des olives, celles que l’on va comprimer pour l’huile, ou si pour libérer des raisins on prend ceux que l’on va mettre au pressoir pour en tirer du vin, le prélèvement est valable; seulement, il faut le renouveler (pour parfaire la différence). Or, en ce cas, il y a préjudice pour le cohen (en raison de la différence) et respect de l’eau d‘aspersion; et pourtant, l’oblation quoique valable est complétée aussitôt par un nouvel acte de prélèvement (en cas de perte); donc, l’égard dû aux eaux d’aspersion est plus grave que le préjudice du cohen.