Lorsqu’un oignon (d’oblation) se trouve au milieu de lentilles (profanes), s’il est resté entier, le mets peut servir à n’importe qui; s’il est coupé, cela dépend de la question de savoir si son goût s'est propagé (au cas affirmatif, le tout est au cohen). Pour tout autre mets, cela dépend aussi du goût. R. Juda permet de manger des petits poissons marinés avec un tel oignon, car celui-ci n’a alors pour but que d’enlever l’écume (non de donner du goût). Lorsqu’une pomme écrasée (d’oblation) a été jointe à de la pâte pour qu’elle fermente (307)Cf. Babli, Menahot 54a., toute la pâte qui a ainsi levé devient interdite aux étrangers. Lorsque de l’orge (d’oblation) est tombée dans une citerne, bien que l’eau soit devenue nauséabonde (par cette orge, et qu’elle s’en est imprégnée), il est permis à tous s’en servir.

R. Hiskia ou R. Aha dit au nom de R. Aba b. Mamal: notre Mishna (permettant l’usage de ce mets qui est mêlé) parle du cas où les lentilles ont perdu leur jus qui rend leur peau trop tendue pour qu’elles puissent rien absorber (il n’y a donc pas de mélange). De même qu’il est dit plus haut (9, 3): la peau des lentilles est alors trop tendue pour rien absorber, de même ici, la tension des lentilles est cause que l’oignon ne propage pas de goût.

La présente Mishna parle du cas où l’oignon est profane et qu’il tombe au milieu de lentilles d’oblation (n’adoptant rien, son usage reste permis) mais si l’oignon d’oblation se trouve mêlé et placé parmi des lentilles profanes, la règle n’est plus la même. C’est vrai pour l’oignon sec, non pour le frais (dont les feuilles ouvertes sont accessibles au goût); et cela ne s’applique qu’à l’oignon, non aux porreaux, qui sont interdits, soit frais, soit secs, soit entiers, soit coupés.

Si l’on a enlevé le bouton supérieur, il est pour ainsi dire coupé (et laisse passer le goût). S’il y en a 2 ou 3 petits en une souche, ils sont aussi considérés comme coupés (par suite d’une jonction imparfaite). Enfin ce n’est vrai que lorsque la pelure externe ne propage pas de goût; mais si elle en propage, il importe peu qu’elle ait durci ou non pour préserver l’extérieur, et cet oignon est interdit.

R. Abahou dit au nom de R. Yohanan: lorsque des plants sont devenus impurs, on peut, après les avoir repiqués, les employer comme oblation. Mais, si dès le principe, avant l’accident de l’impureté, ce fut déjà de l’oblation, la plantation ne suffit pas pour leur restituer leur état primitif. R. Abahou dit au nom de R. Yohanan: lorsque l‘eau est devenue impure, on la met dans un vase à pleins bords, que l’on descend dans un bain légal, de façon à obtenir le contact des deux eaux, et elles redeviennent pures; mais si c’était de l’eau provenant déjà d’un vase, la rectification devient impossible. Enfin, il dit encore au nom de R. Yohanan (303)Voir Babli, Pessahim 34 et B.: lorsque des figues ou des raisins sont devenus impurs, on les comprime (304)La part s'Žcoulant est trop petite pour devenir impure., et l’on peut les employer à l’oblation; mais, si dès le principe c’était de l’oblation, on ne peut plus leur rendre l’état primitif de pureté. R. Zeira ou R. Yossé dit au nom de R. Eliézer: on les comprime par parcelles inférieures à la taille d’une olive (de façon à ne pas propager l’impureté); en ce cas, le vin devient apte même aux libations sacrées du Temple. Les compagnons observèrent que R. Simon b. Lakish conteste l’avis de R. Yohanan. Dans quel sens y a-t-il divergence? Conteste-t-il le premier avis peu grave, disant que même au cas où ce n’était pas de l’oblation on ne peut pas les replanter? Ou discute-t-il l‘avis plus sévère de la fin, et admet-il qu’au cas même où c’était de l’oblation on peut néanmoins la purifier par la plantation? Or, on peut s’expliquer que l’on conteste le premier avis; mais comment contester la fin, puisque la Mishna dit: ''et ils restent en leur premier état, jusqu’à ce que l’on ait coupé la partie mangeable''; (n’en résulte-t-il pas que toute reconstitution est inadmissible)?

Aussi, selon R. Abahou au nom de R. Yohanan, il faut ainsi rectifier le texte de la Mishna: on devra couper les feuilles, et, lorsqu’elles auront poussé, les tailler une seconde fois.

– On a enseigné ailleurs (305)Ci-aprs Maasser Sheni, 2, 1: lorsque des poissons ont été cuits avec des porreaux de seconde dîme et qu’ils ont profité de ce mélange, il faut tenir compte de la plus value et la restituer à titre de seconde dîme. Cette Mishna, dit R. Oshia, ne saurait être conforme à l’avis exprimé ici par R. Juda, puisqu’il est dit: ''R. Juda permet de manger des petits poissons marinés avec un tel oignon, car celui-ci n’a alors pour but que d’enlever l’écume'' (il n’admet pas que cet oignon donne le goût; donc il ne saurait y avoir de plus-value).

Si, ayant tiré du four un pain chaud (312)Cf. Babli, Avoda Zara 66bÊ; Pessahim 76b., on le place par mégarde sur l’ouverture d’un tonneau de vin d’oblation (de sorte qu’il imprègne de ce vin), c’est interdit selon R. Meir; mais, selon R. Juda, c’est permis (le contact du goût est insignifiant). R. Yossé le permet si c’est une pâte de froment, mais il le défend pour l’orge, parce qu’elle attire davantage. Lorsqu’on a chauffé le four avec du cumin d’oblation (313)Cf. Avoda Zara, ibid. et qu’ensuite on y a cuit du pain, celui-ci reste permis à la consommation, car il n’a pas le goût du cumin, mais seulement sa senteur.

Mais, objectèrent les rabbins de Césarée, ce qu’a dit R. Abahou au nom de R. Yohanan (306)Cf. mme sŽrie, ci-aprs, Orla 2, 6 ( 62b)Ê; Nazir 6, 1 ( 54d)Ê; Babli, Hulin 97b., savoir que tout ce qui est interdit à la jouissance est compté à l’instar de l’oignon, ou du porreau (pour indiquer que ces objets sont les plus aptes à propager le goût), peut-il être nié par R. Juda? (Comment donc peut-il dire ici que l’oignon a pour but unique d’enlever l’écume)? R. Juda, en effet, reconnaît qu’il serait même interdit de tirer ce dernier profit d’un oignon consacré, ou de celui qui a servi à un usage idolâtre (à l’égard de ces deux cas, il défend toute jouissance quelconque, tandis qu’il est moins sévère à l’égard de l’oblation).

reprise: Lorsqu’une pomme écrasée (d’oblation) a été jointe à de la pâte pour qu’elle fermente (307)Cf. Babli, Menahot 54a., toute la pâte qui a ainsi levé devient interdite aux étrangers. Lorsque de l’orge (d’oblation) est tombée dans une citerne, bien que l’eau soit devenue nauséabonde (par cette orge, et qu’elle s’en est imprégnée), il est permis à tous s’en servir. Cette pâte qui a ainsi fermenté, est d’un usage permis, selon R. Yossé (308)Cf. mme sŽrie, Pessahim 2, 4 ( 29b)Ê; Shabat 3, 3 ( 5d).. R. Aha ou R. Abahou dit au nom de R. Yossé b. Hanina: cette discussion a lieu lorsque la pâte fermente par suite du jus de la pomme (309)Cf. Ci-aprs, Halla 1, 1Ê; Babli, Avoda Zara 66b.; mais si la fermentation a eu lieu par suite du corps de la pomme, les rabbins de la Mishna reconnaissent aussi que c’est permis, parce que c’est un ferment irrégulier. R. Yossé se montre conforme à ce qu’il dit ailleurs: d’une part, cette pâte est permise, parce qu’on n’est pas certain que cette fermentation au jus de pomme sera effective; de même, d’autre part, au jour du Shabat, la cuisson d’un œuf dans une eau déjà chaude est permise selon R. Yossé, parce que cette cuisson n’est pas certaine.

Tous les fruits qui propagent leur goût (310)Tossefta sur ce traitŽ, 8, soit que le mets en profite, soit qu’au contraire ils perdent à ce contact, sont en tous cas interdits. Tel est l’avis de R. Meir. Selon R. Simon, la propagation du goût n’interdit le mets que si celui-ci s’améliore par là; mais si au contraire il perd ainsi de sa valeur, le mets reste permis. Selon R. Simon b. Lakish, la discussion a lieu lorsque le mets en a d’abord profité et qu’ensuite il a perdu de sa valeur par ce goût (en ce cas, R. Meir l’interdit); mais lorsqu’au contraire il a perdu d’abord de sa valeur et que pus tard il a profité de ce goût, R. Meir reconnaît aussi que le mets est permis. Selon R. Yohanan au contraire, il ‘importe peu qu’il y ait eu d’abord perte de valeur, puis amélioration, ou l’inverse; la discussion reste la même (et R. Meir l’interdit si même le mets a toujours perdu de sa valeur, du commencement à la fin). On a enseigné ailleurs (311)Cf. Orla 2, 5 ( 62a)Ê; Avoda Zara 5, 3 ( 44d).: Lorsque de l’orge sacrée est tombée dans une cuve, si même par la fermentation les eaux sont devenues troubles, elles restent permises. Or, d’après l’avis de qui cette Mishna s’exprime-t-elle ainsi et permet-elle l’usage de ces eaux qui ont perdu de leur limpidité? Selon R. Yohanan, elle serait conforme à la discussion précitée (dans laquelle R. Simon autorise l’usage de ce qui a perdu au contact du goût). Selon R. Simon b. Lakish, elle peut s’expliquer selon les 2 interlocuteurs (puisqu’il admet qu’au cas de perte de valeur même momentanée, c’est permis). R. Yossé bar R. Aboun dit que, par une communication faite dans la salle d’études, on savait aussi qu’au dire de R. Yohanan, ladite Mishna est conforme à la discussion précitée; selon R. Simon b. Lakish, elle est d’accord avec chacun.