Voici comment il faut entendre l’enseignement de la Mishna: ''lorsqu’elle est adultère, elle est condamnée à être brûlée''.

Le motif en est, selon R. Meir, qu’il est dit (Lv 21, 9): lorsqu’elle déshonore par la prostitution la maison de son père; on comprend donc sous cette appellation celle qui est à même de rentrer dans la maison paternelle (aussi, quoique mariée à un simple israélite et ne mangeant plus de l’oblation, si par mégarde il lui arrive d’en manger, elle ne restitue que le montant, sans supplément du 5e); tandis que celle qui a perdu toute faculté de retourner dans la maison paternelle, en épousant un homme d’une classe interdite, en est exclue (et elle payera audit cas le supplément, étant devenue étrangère). Mais lorsqu’elle a épousé un homme parfait simple israélite et qu’elle a commis un adultère, n’est-elle pas également repoussée de la maison paternelle? (Pourquoi donc, en ce cas, est-elle brûlée comme fille de cohen)? Voici, répondit-on, ce que l’on entend par le verset précité, relatif à la prostituée: celle qui pourrait rentrer à la maison, si elle n’était déshonorée par la prostitution sans l’être par le mariage, sera brûlée comme fille de cohen (hormis celle qui, outre la prostitution, est déjà exclue par son mariage). Pourquoi, selon les autres rabbins opposés à R. Meir, est-elle brûlée en ce cas si même elle est mariée à un homme de classe interdite? C’est qu’elle reste toujours la fille d’un cohen. S’il en est ainsi, ne doit-elle pas subir la même peine si elle s’est déshonorée par des relations illicites avec son fils? R. Hinena b. Papa répondit en présence de R. Zeira au nom de R. Ismaël: le précédent verset (ibid.), où il est dit: elle déshonore son père, indique qu’il s’agit d’un déshonneur provenant d’elle-même, non causé par son père (auquel cas on applique la lapidation comme à une simple israélite). R. Hanina dit qu’il modifie même l’avis transmis au nom de R. Ismaël, en disant que même en cas de déshonneur avec son fils, elle est brûlée.

On a enseigné plus loin (8, 1) que R. Eliézer oblige le fils de la femme répudiée ayant mangé de l’oblation à payer capital et intérêt, tandis que R. Josué l’en dispense (Si donc R. Josué dispense du paiement celui qui dès le principe était inapte à manger de l’oblation, il devrait en être de même à plus forte raison ici, où il s’agit d’une personne qui en principe y était apte)? On peut répondre que la discussion entre R. Josué et R. Eliézer ne porte que sur l’addition du supplément, non pour le capital que tous font payer; ou bien encore, ils discutent sur le point de savoir ce qui est dû, si, en cas de fait accompli, on a mangé de l’oblation (avant de savoir le manque d’aptitude); mais si l’on en a connaissance et que l’on en mange après, tous deux reconnaissent qu’il faut payer le 5e outre le capital (et c’est le cas de notre Mishna; aussi dit-elle de payer au moins le capital).

Si, avant que le maître ait achevé de payer, l’esclave se trouve affranchi, ce dernier paiera l’indemnité due (il est désormais responsable de ses actes); et de même il paiera s’il a des biens sur lesquels le maître n’a pas de pouvoir (qui, par conséquent, lui appartiennent en propre).

Lorsqu’il y a 2 paniers, l’un contenant de l’oblation, l’autre des produits profanes, et qu’il tombe un saa d’oblation dans l’un d’eux, sans savoir où (219)Cf. Babli, Pessahim 9a et 44aÊ; Nazir 36aÊ; Yebamot 82a., on admet l’hypothèse que ce saa a été joint au panier d’oblation (et l’autre reste profane). Si l’on ne sait plus lequel des 2 paniers contient l’oblation et que l’on a mangé une part, on est dispensé de tout droit (c’est probablement une part profane); l’on considère le second panier comme étant de l’oblation (sacré), et cependant (vu le doute) on en prélève (220)Cf. ci-aprs, (Halla 1, 4), fin. la parcelle sacerdotale de pâte (Halla). Tel est l’avis de R. Meir. Selon R. Yossé, on en est dispensé (à titre de mélange annulé). Si une autre personne a mangé du second panier, on en est aussi dispensé. Si une seule et même personne a consommé les deux, elle restituera la valeur du plus petit des deux (vu le doute). Si l’un de ces paniers a été mêlé à du profane, il n’y a pas de mélange interdit (vu le doute), et l’on considère en ce cas le second comme sacré, tout en le soumettant au droit de Halla (en raison du doute). Tel est l’avis de R. Meir. Selon R. Yossé, on est dispensé de tout droit. S’il arrive que le second panier se mêle aussi à d’autre profane, le mélange n’est pas interdit en raison du doute. Si tous deux ont été mêlés à une quantité de profane, le mélange sera constitué proportionnellement au plus petit des deux. Si l’on a employé l’un des deux à semer, l’on n’est pas tenu de retourner la terre (en raison du doute), et l’on considère le second comme sacré, tout en le soumettant à la redevance de la Halla. Tel est l’avis de R. Meir. Selon R. Yossé, on en est dispensé (à cause du doute). Si une autre personne à employé le second panier pour semer, elle est aussi dispensée de tout droit. Lorsque la même personne a semé les 2 paniers, il est permis de tout laisser au cas où la semence est complètement réduite dans la terre (224)La semence du blŽ se dissout dans la terreÊ; or, le produit d'un mŽlange interdit est considŽrŽ comme profane, ci-aprs, 9, 4 et 6. au cas contraire (comme pour les plants d’oignons, ou de ce genre), c’est interdit.

Si un panier est pur et l’autre impur, on peut admettre que l’oblation a été jointe à l’impur (de cette façon, le cohen n’ayant rien perdu n’a rien à réclamer). De même, si un panier contient des mélanges interdits et l’autre non, on peut supposer que l’oblation est tombée dans le mélange interdit. Enfin, dans le même ordre d’idées, si un panier contient une assez grande quantité de produits semblables à l’oblation pour l’annuler et l’autre panier n’a pas une proportion suffisante, il sera admis que l’oblation s’est jointe au premier panier (et elle est annulée).

Toutefois, dit R. Simon b. Lakish au nom de Kappara, il faut que le second panier l’emporte par la majorité; R. Yohanan, au contraire, dit que cette majorité n’est pas indispensable (pour que l’on soit dispensé de tout droit). R. Simon b. Lakish n’est-il pas en contradiction avec lui-même? Il dit plus haut (4, 8): lorsque après la chute d’une part d‘oblation parmi les fruits semblables il s’en perd un, ce dernier est peut-être précisément l’oblation survenue, et, en raison du doute elle est annulée dans l’ensemble; tandis qu’ici il est au contraire plus sévère et n’admet pas l’annulation, s’il n’y a pas déjà dans le 2e panier seul une majorité? Plus haut, il exprimait sa propre opinion qui est sévère, tandis qu’ici il n’a parlé qu’au nom de son maître Bar Kappara. R. Yohanan, d’autre part, n’est-il pas en contradiction avec ce qu’il a dit plus haut que le mélange n’a pas lieu, parce que chacun des fruits auxquels l’oblation est mêlée est devenu sacré à ce contact, tandis qu’ici il l’admet en tous cas? c’est qu’ici il y a un vrai doute servant à fonder l’annulation.

A quoi cela ressemble-t-il? A ceci: lorsque Ruben ayant volé un objet à Simon le donne à manger à Levi, il n’est plus soumis au vol. Il y a une discussion entre R. Hiya Rabba et R. Yanaï sur le point suivant (217)Cf. mme sŽrie, Baba Qama 10, 1 ( 7b).: lorsque quelqu’un a volé une peau (218)Au lieu de cette acception, admise par R. Elie Fulda et dont le sens nous a parue prŽfŽrable, l'Ždition de Venise et d'aprs elle celle de Krotoschin ontÊhb.: maafarato:ÒÊson chevreuilÊÓ. de sacrifice holocauste appartenant à un cohen et qu’il la remette à un autre, il faut, selon R. Eliézer au nom de R. Hiya Rabba, réclamer le montant au premier (à celui qui a volé), non au second (bien qu’il ait reçu l’objet); au contraire, selon R. Yohanan au nom de R. Yanaï, on peut réclamer le montant de ce dernier. R. Hiya Rabba reconnaît aussi: dès qu’on l’a remis à Levi (à un tiers), on n’est plus responsable du vol (de même, en présence du maître et de l’esclave affranchi, ce dernier qui a reçu est désormais responsable).