Lorsqu’une fille de cohen, après avoir épousé un simple Israélite, mange de l’oblation (216)Cf. Sanhedrin 51aÊ; Kritot 7a., elle doit restituer le montant, mais elle n’a pas à payer de 5e d’amende (n’étant pas étrangère). Lorsqu’elle est condamnée à mort pour adultère, elle doit être brûlée comme fille de cohen. Au cas où elle a épousé un homme de l’une des classes qui lui sont interdites (elle s’est déshonorée pour jamais), elle devra comme une étrangère payer capital et supplément; et, comme telle, elle serait étranglée au cas d’une condamnation à mort. Tel est l’avis de R. Meir. Mais, selon les autres sages, l’une comme l’autre paient le capital sans supplément, et, en cas de condamnation, elle sera brûlée. Si l’on en donne à manger à ses jeunes enfants, ou à ses esclaves grands ou petits (dont on est responsable), ou si l’on consomme de l’oblation des fruits venant du dehors de la Palestine, ou si l’on en mange moins de la valeur d’une olive, on paiera le montant sans supplément. L’équivalent restitué est considéré comme profane; et, dès lors, le cohen peut y renoncer s’il le veut. Voici la règle générale: dès que l’on est tenu de restituer le capital et le 5e, le montant est sacré et le cohen ne peut pas y renoncer. Au cas contraire, l’équivalent est profane, et le cohen a la faculté d’y renoncer.

On a enseigné ailleurs (211)Mishna Megila 1, 5Ê; Babli, Makot 23b.: la distinction entre la transgression du repos shabatique et celle du Kippour consiste en ce que la 1re accomplie sciemment entraîne la peine capitale infligée par les hommes, et pour la 2e la même peine sera une punition céleste; tandis qu’à l’égard du paiement, la loi est la même (la peine capitale l’annule). Cette Mishna est conforme à ce que qu’a dit R. Nehonia b. Hakana (212)Cf. mme sŽrie JŽrus., (Megila 1, 8) ( 71a)Ê; Babli, mme traitŽ, 7b., à savoir que le Kippour est semblable au Shabat pour le paiement. R. Simon b. Manassia dit (213)Ibid.: ceux qui sont condamnés à la peine capitale céleste ressemblent à ceux qui sont condamnés à mort par les hommes. Quelle différence y a-t-il entre ces 2 opinions (ne traitent-elles pas toutes deux des similitudes de divers cas passibles de la peine de mort)? Il y a une différence effective, répondit R. Aha au nom de R. Abina, au cas où l’on a eu des relations avec une jeune fille menstruée (double péché); ou, selon R. Mena, si l’on a eu des relations illicites avec sa belle-sœur. Or, selon R. Nehonia b. Hakana, la similitude entre le repos shabatique et le jeûne du Kippour consiste en ce que pour tous deux il n’y a jamais d’époque où l’interdiction cesse (aussi le double crime susdit est simultané et n’entraîne qu’une condamnation), tandis que pour la jeune fille, lorsqu’elle ne sera plus menstruée, ou pour la belle-sœur, lorsque le mari sera veuf, l’interdiction provenant de ce chef cessera; dès lors, il n’y a pas de corrélation simultanée entre les crimes susénoncés, et l’homme sera condamné à l’amende, en dehors de la peine capitale. Au contraire, selon R. Simon b. Manassia, le crime de l’une de ces deux relations illicites est tout à fait semblable, soit à la peine capitale céleste qui incombe au transgresseur du Shabat, soit à celle qui incombe à celui qui enfreint le jeûne du Kippour; et, dès lors, la peine capitale céleste imposée à celui qui s’est rendu coupable de l’une de ces relations illicites annule le paiement de l’amende

. R. Juda b. Pazi demanda: quel est l’avis de ces docteurs lorsqu’un précepte est à la fois l’objet d’une interdiction biblique (passible des coups de lanière) et de la peine capitale céleste (est-ce qu’en cas d’avertissement il est dispensé des coups, comme la peine capitale annule la peine du paiement, ou cette dernière peine est-elle seule annulée; non celles de coups)? C’est d’après les rabbins seulement, dit R. Yossé, que cette question a été posée (car leur interlocuteur, R. Meir, admet évidemment la double pénalité, comme il est dit plus haut). R. Yona dit: pourquoi ne pas le déduire de ce qu’a enseigné R. Simon b. Yohai, au nom de R. Tarfon: comme on emploie de terme Karet (peine capitale céleste) au sujet du repos shabatique (Ex 31, 14), et que le même terme se retrouve usité pour le jeûne du Kippour (Lv 23, 29), on compare les deux préceptes et l’on dit: de même qu’au premier précepte, en cas de peine capitale, il n’est pas question de la peine des coups de lanière (les coups n’ayant lieu qu’en cas d’avertissement et ce dernier étant suivi de la condamnation à mort), de même pour la transgression du Kippour punissable de mort, il n’y a pas lieu d’appliquer les coups (ce raisonnement est donc conforme aux précédents docteurs qui comparent la peine capitale céleste à la condamnation à mort par les hommes). D’après qui, demanda R. Mena en présence de R. Yossé, était-il nécessaire de produire l’observation de R. Juda b. Pazi? Selon R. Simon b. Lakish (qui n’admet pas qu’il y ait lieu d’appliquer la peine des coups en dehors de la peine capitale céleste); mais, selon R. Yohanan, cela va sans dire; car, s’il admet l’application de la peine des coups de lanière en cas de condamnation à mort par les hommes, à plus forte raison est-elle applicable en cas de peine capitale céleste. Or, il y a discussion entre eux sur le point suivant: si quelqu’un a égorgé un animal et son petit le même jour (214)Cf. Hulin 81a. en l’honneur d’une idole (ce qui est un double péché), il faut distinguer, selon R. Yohanan, entre les avertissements donnés; si l’on a reçu l’avertissement qu’il est défendu de l’égorger avec son petit le même jour, on est passible de la peine des coups de lanière, et de plus s’il a été averti qu’il est défendu d’honorer ainsi l’idole, il mérite la lapidation. Selon R. Simon b. Lakish, s’il a même reçu l’avertissement qu’il est interdit d’égorger le même jour, la bête et son petit, il ne sera point passible de la peine des coups de lanière, puisqu’en cas d’avertissement sous le rapport de la défense relative à l’idole, il devrait subir la lapidation (or, en présence de la peine capitale, les coups de lanière ne sont pas applicable; donc, d’après ce dernier, l’on n’applique qu’une pénalité). R. Yossé ajouta: l’observation de R. Juda b. Pazi est même nécessaire selon R. Yohanan; car il est vrai que R. Yohanan prescrit la double pénalité, parce qu’il y a deux péchés successifs (les coups, pour avoir égorgé le petit en même temps que la mère, et la mort pour avoir adoré l’idole); tandis qu’ici où il s’agit d’un seule et même acte, quoiqu’entraînant deux peines diverses, on eût pu croire qu’une seule peine sera applicable (il a donc fallu dire qu’il exige les deux peines). –

D’après R. Simon b. Lakish (qui dispense du paiement, en raison des coups de lanière, pour le cas précité), quelle différence y a-t-il entre les docteurs précités (qui dispensent pour la même cause, savoir: R. Nehonia et R. Simon b. Manassia) et les docteurs opposés à R. Meir (qui dispensent de payer à cause de la peine de mort)? Il y en a une pour les préceptes qui sont l’objet d’une défense (passible des coups) et n’ont pas assez de gravité pour entraîner la peine capitale, en cas d’accomplissement volontaire (215)En ce cas, selon les premiers, la peine des coups dispense de celle de payerÊ; mais, selon les seconds, le paiement est dž s'il n'y a pas la mort.. R. Judan dit: c’est R. Simon b. Lakish qui est de l’avis de R. Meir, lequel a prescrit d’imposer la peine des coups de lanière, simultanément avec celle du paiement. Selon R. Hanania, la différence entre eux consiste dans le cas où quelqu’un allume, en un jour de fête (où l’usage du feu est permis pour cuire les mets), le champ de blé de son voisin: les docteurs précités (R. Nehonia et R. Simon b. Manassia) sont d’avis en ce cas que le paiement est dû, puisqu’il n’y a pas, du chef de ce fait, la peine capitale céleste; au contraire les interlocuteurs de R. Meir pensent qu’en raison de la pénalité des coups de lanière qu’entraîne la combustion inutile accomplie au jour de fête, le paiement est annulé. S’il en est ainsi, la Mishna (invoquée au commencement de ce §), où l’on énonce aussi des cas de relations illicites ou incestueuses, passibles des coups, et soumises pourtant au paiement de l’amende, n’est pas conforme à ces derniers rabbins (qui, dans le cas de la peine des coups, dispensent du paiement)? Selon R. Matnia, la différence subsiste au cas où un bâtard a des relations illicites avec une bâtarde (comme en ce cas il n’y a aucune pénalité, ce serait même conforme aux dits rabbins).

A propos des diverses relations illicites, comment se fait-il que l’on y énumère la femme de son frère? N’est-on pas tenu de l’épouser (Dt 25, 5)? On peut répondre qu’il s’agit du cas où le frère mort a laissé des enfants d’une première femme, que le frère s’étant fiancé à une femme est mort avec de l’épouser et que son beau-frère a fait violence à cette dernière (il y a alors double crime).

Voici comment il faut entendre l’enseignement de la Mishna: ''lorsqu’elle est adultère, elle est condamnée à être brûlée''.

Le motif en est, selon R. Meir, qu’il est dit (Lv 21, 9): lorsqu’elle déshonore par la prostitution la maison de son père; on comprend donc sous cette appellation celle qui est à même de rentrer dans la maison paternelle (aussi, quoique mariée à un simple israélite et ne mangeant plus de l’oblation, si par mégarde il lui arrive d’en manger, elle ne restitue que le montant, sans supplément du 5e); tandis que celle qui a perdu toute faculté de retourner dans la maison paternelle, en épousant un homme d’une classe interdite, en est exclue (et elle payera audit cas le supplément, étant devenue étrangère). Mais lorsqu’elle a épousé un homme parfait simple israélite et qu’elle a commis un adultère, n’est-elle pas également repoussée de la maison paternelle? (Pourquoi donc, en ce cas, est-elle brûlée comme fille de cohen)? Voici, répondit-on, ce que l’on entend par le verset précité, relatif à la prostituée: celle qui pourrait rentrer à la maison, si elle n’était déshonorée par la prostitution sans l’être par le mariage, sera brûlée comme fille de cohen (hormis celle qui, outre la prostitution, est déjà exclue par son mariage). Pourquoi, selon les autres rabbins opposés à R. Meir, est-elle brûlée en ce cas si même elle est mariée à un homme de classe interdite? C’est qu’elle reste toujours la fille d’un cohen. S’il en est ainsi, ne doit-elle pas subir la même peine si elle s’est déshonorée par des relations illicites avec son fils? R. Hinena b. Papa répondit en présence de R. Zeira au nom de R. Ismaël: le précédent verset (ibid.), où il est dit: elle déshonore son père, indique qu’il s’agit d’un déshonneur provenant d’elle-même, non causé par son père (auquel cas on applique la lapidation comme à une simple israélite). R. Hanina dit qu’il modifie même l’avis transmis au nom de R. Ismaël, en disant que même en cas de déshonneur avec son fils, elle est brûlée.

On a enseigné plus loin (8, 1) que R. Eliézer oblige le fils de la femme répudiée ayant mangé de l’oblation à payer capital et intérêt, tandis que R. Josué l’en dispense (Si donc R. Josué dispense du paiement celui qui dès le principe était inapte à manger de l’oblation, il devrait en être de même à plus forte raison ici, où il s’agit d’une personne qui en principe y était apte)? On peut répondre que la discussion entre R. Josué et R. Eliézer ne porte que sur l’addition du supplément, non pour le capital que tous font payer; ou bien encore, ils discutent sur le point de savoir ce qui est dû, si, en cas de fait accompli, on a mangé de l’oblation (avant de savoir le manque d’aptitude); mais si l’on en a connaissance et que l’on en mange après, tous deux reconnaissent qu’il faut payer le 5e outre le capital (et c’est le cas de notre Mishna; aussi dit-elle de payer au moins le capital).

Si, avant que le maître ait achevé de payer, l’esclave se trouve affranchi, ce dernier paiera l’indemnité due (il est désormais responsable de ses actes); et de même il paiera s’il a des biens sur lesquels le maître n’a pas de pouvoir (qui, par conséquent, lui appartiennent en propre).