– Lorsque pour un premier monceau on a déterminé la place de l’oblation et qu’en nommant celle d’un autre tas on n’a pas fixé la place, on suppose, dit R. Yohanan, que la place désignée pour la première oblation sert aussi à déterminer la seconde, prise dans le même tas. R. Isaac bar R. Eliezer observa: lorsqu’un saa d’oblation est tombé dans un monceau entier et que pour l’en dégager on déclare que l’oblation de ce monceau s’y trouve renfermée, l’oblation se trouve être fixée par la place même où le saa est tombé d’abord.

Lorsqu’on indique l’oblation du monceau (111)Tossefta sur Terumot 4 dans la partie nord, toute la moitié tournée au nord est considérée comme mélange interdit, selon Rabbi, et l’on peut seulement utiliser l’autre moitié tournée au sud; selon les autres sages, on tire à travers le monceau deux diagonales formant la lettre X, de sorte qu’on a seulement à détacher un quart, le tout étant divisé en 4 parties égales, ou angles égaux. Selon R. Simon b. Gamliel, on prend l’oblation à l’extrême nord, divisant le tout en 8 parties et prenant la plus septentrionale d’entre elles.

Lorsqu’on a déclaré que l’oblation de deux monceaux (112)Cf. (Dema• 7, 7) (9). T. 2, p. 219 sera contenu dans l’un d’eux (sans déterminer davantage), quelle sera la règle? Selon R. Yohanan, la partie sacrée fait partie de l’ensemble et elle est valable; selon R. Simon b. Lakish, cela ne se peut pas.

R. Oshia bar Shammaï dit: si l’on a devant soi deux saa et un monceau entier, et que l’on dise: ''l’un de ces saa va servir d’oblation pour libérer ces monceaux'', la sanctification est effective, sans pouvoir indiquer lequel des deux est devenu sacré. De même, si l’on a devant soi deux monceaux et un saa, puis l’on dit: ''le saa servira à libérer l’oblation due pour l’un de ces monceaux'', l’un des monceaux se trouve libéré, bien qu’on ne sache pas lequel des deux l’est.

R. Hama bar R. Oukba dit au nom de R. Yossé b. Hanina: parce qu’il est dit que l’on transgresse une interdiction, il est notoire que le fait accompli est valable (sans quoi, s’il ne profitait pas de l’acte, il n’y aurait pas de transgression). Le même dit aussi que cette transgression entraîne la peine des coups de lanière. R. Zeira raconte que l’on avait demandé à R. Yohanan s’il était d’avis d’appliquer cette peine; mais il se tut (et ne répondit rien). R. Jacob b. Aha survint et dit au nom de R. Yohanan que cette faute n’entraîne pas ladite peine. Comment cela se fait-il? (N’y a-t-il pas défense formelle)? C’est que, fut-il répondu, le verset invoqué par la Mishna: tu ne tarderas pas, etc., s’applique à l’obligation d’enlever de la maison en la 4e et 7e année tous les reliquats d’oblation au cohen ou lévites (116)Maasserasser Sheni, 5, 6 et 7. A quel moment a eu lieu la transgression? R. Hiya bar Aba répond: dès le commencement dès que l’on prélève une part due hors de son rang; selon R. Samuel bar R. Isaac, la transgression a lieu à la fin, lorsque les opérations ont été déplacées de leur ordre. Qu’importe laquelle de ces 2 limites est la vraie, puisqu’il y a toujours la transgression?

Il importe de savoir si le monceau entier est perdu et bon à brûler (ne pouvant être libéré des droits ultérieurs): selon R. Hiya b. Aba, qui prescrit la défense immédiate, on ne peut plus rien prélever (et dès lors le tout est perdu); au contraire, selon R. Samuel b. R. Isaac, la transgression n’ayant lieu qu’à la fin, le monceau entier n’est pas perdu. –

Si quelqu’un a l’intention de prélever la terouma et que (par erreur) il déclare prélever la dîme (117)Cf. Babli, Pessahim 63a., ou à l’inverse, ou s’il a l’intention d’offrir un holocauste et qu’il formule le vœu d’apporter un sacrifice pacifique, ou à l’inverse, ou s’il veut s’interdire l’accès de telle maison et qu’il désigne telle autre maison, ou s’il veut s’interdire toute jouissance de tel individu, et qu’il exprime le nom de tel autre, aucun de ces vœux n’est valable, jusqu’à ce que sa pensée et son expression soient les mêmes.

Si l’idolâtre ou le samaritain ont prélevé de leurs produits l’oblation sacerdotale (119)Babli, Qidushin 41bÊ; Gitin 23b. ou la dîme, ou s’ils ont déclaré sacrés quelques produits, leurs actes sont valable; Selon R. Juda, l’idolâtre n’a pas à tenir compte du précepte de la plantation de 4e année; mais selon les autres sages, ce précepte subsiste aussi pour lui. Lorsque cette oblation d’idolâtre se mêle à moins de cent parts profanes (120)Ib. Qidushin 41b., le mélange est interdit; et si un étranger en mange par mégarde, il doit un 5e en supplément du capital. R. Simon l’en dispense.

On a enseigne ailleurs (118)(Nazir 5, 1 ) Cf. mme, sŽrie Jerusal., 53d, o le prŽsent est reproduit entirement.: selon Shammaï, une consécration effectuée par erreur est valable, et R. Jérémie ajoute en explication que si le propriétaire avait l’intention de déclarer profane la première bête sortant de l’étable et que par erreur il la déclare comme holocauste, l’animal sera consacré (comment donc se fait-il qu’ici, au contraire, on déclare l’invalidité de toute déclaration erronée)? C’est que, répondit R. Yossé, ailleurs on a toujours l’intention de consacrer l’animal; seulement, l’on s’est trompé dans la désignation en pensant à une autre chose semblable (tandis qu’ici on n’y avait jamais songé). Quant à l’avis exprimé dans notre Mishna, d’après quel docteur se range-t-il? Selon R. Jérémie, c’est un point en litige entre Shammaï et Hillel de savoir si la consécration est nulle, ou non (conformément à l’enseignement précité); selon R. Yossé, tous deux sont d’accord pour le cas présenté par notre Mishna que la consécration est nulle

. On a enseigné: il faut avoir prononcé la déclaration des lèvres, et non pas seulement l’avoir méditée en son cœur; et ce qui prouve qu’il n’y a pas d’exclusion pour celui qui achève la consécration mentalement, c’est qu’il est dit (Lv 5, 4) de prononcer. Samuel dit: l’achèvement mental de la consécration n’est effectif que lorsqu’on s’est exprimé aussi en toutes lettres; et quoiqu’il soit dit (Ex 25, 2): tout vœu du cœur (ce qui semble impliquer une déclaration mentale), on entend par là celui qui achève mentalement une déclaration faite à haute voix. Tu dis qu’il s’agit de l’achèvement mental (et qu’il suffit parfois). ou bien faut-il que tout ait été émis verbalement? Puisqu’il est écrit (Dt 23, 24): Tu observeras l’énoncé de tes lèvres, ce qui a été exprimé verbalement se trouve déjà justifié; donc l’expression biblique ''tout vœu du cœur'' s’appliquera à celui qui achève mentalement une déclaration commencée à haute voix. Quant à ce qu’a dit Samuel, de la nécessité de l’achever aussi à haute voix, cela s’applique au sacrifice dû pour serment prononcé entièrement à haute voix (mais, pour les vœux, Samuel n’exige pas l’achèvement à haute voix).

R. Samuel b. Aba demanda: lorsqu’on a remis la dîme aux lévites en épis, anticipant sur l’oblation (avant qu’il y ait aucune obligation), est-ce une transgression, ou n’a-t-elle lieu que lorsque l’ordre des divers droits entre en vigueur? (question non résolue).

On a enseigné en présence de R. Abahou: si par erreur on a donné l’oblation sacerdotale avant les prémices, cela n’empêche pas de remettre ultérieurement ces dernières, et ainsi de suite pour les autres droits. Cet avis, lui dit-on, est celui d’Aba Penimon qui autorise la remise ultérieure. Mais, demanda R. Yossé, où ce docteur a-t-il enseigné cela? J’ai entendu dire, répondit R. Mena, qu’Aba Penimon permettait même de prendre par la main droite les prémices, par la gauche l’oblation, pour les donner simultanément. L’un déclare dans notre Mishna, que le prélèvement de l’oblation avant la prémice est une transgression; l’autre l’autorise. Or, celui qui déclare que c’est une défense (mettant obstacle aux prélèvements ultérieurs) suit l’avis des rabbins en général; celui qui déclare que ce n’est pas une défense représente l’avis d’Aba Penimon.