Selon R. Simon b. Gamliel, au contraire, il importe peu que l’on soit dans la 7ème année de repos ou dans une autre année quelconque de la période agraire: il n’y a pas lieu, selon Shammaï, de prélever le cinquième (dû pour l’échange des objets sacrés), ni d’appliquer la règle de l’enlèvement des fruits à un moment donné (414)Comp. babli, Berakhot 35b.. Conformément à cette opinion (de R. Simon b. Gamliel) on a enseigné: Shammaï n’a pas du tout déduit des usages relatifs à la seconde dîme les règles pour les vignes plantées depuis quatre ans (415)A la fin de cet alinéa, on répète les termes du raisonnement précédent..

R. Zeira demanda, en présence de R. Abahou: comment sait-on que, pour le plant de 4ème année, il faut le rachat (avant d’en consommer)? De l’expression sainteté digne de louange (appliquée à cette plantation), on conclut à l’obligation de l’échange; parce que les rabbins, en intervertissant les lettres (h) et (j) donnent au terme louange (employé par la Bible) aussi le sens d’échange (416)''Ils ne se laissent pas détourner de leur interprétation par la lecture rigoureuse des lettres. Cf. Mishna, (Maaserot 1, 2); (Shabat 7, 1)''.

R. Aibo bar Nagid, en présence de R. Ela fils de R. Ismaël, interprète le verset suivant (Lv 28, 31): si quelqu’un, est-il dit, rachète (une partie de la dîme), il devra y joindre le cinquième de la valeur, la répétition du terme de rachat implique que l’on fait une exception pour la plantation de vigne de la 4ème année et que, pour la racheter, on est dispensé d’ajouter le cinquième de la valeur (417)Ceci serait conforme à l'avis de Schammaï.; puis, réflexion faite, il dit au contraire que cette répétition de termes implique l’égalité d’obligations entre la seconde dîme et la plantation de vigne (pour toutes deux, il faut, en cas de rachat, un cinquième supplémentaire, selon l’avis de Hillel).

On a enseigné ailleurs (418)Mishna, (Terumot 3, 9); selon l’avis de R. Juda, la loi relative à la plantation de vigne de 4ème année n’est pas applicable au champ d’un non-juif (en Syrie); selon l’avis d’autres sages, elle s’applique aussi à celui-ci. En effet, dit R. Eliezer, voici comment il faut lire l’enseignement de la Mishna: cette loi n’est nullement applicable au non-juif (hors Palestine). – R. Bivi dit en présence de R. Zeira, au nom de R. Eliezer: le motif de R. Juda est conforme à celui de Shammaï, selon l’explication de Rabbi; et, comme d’après lui, on a enseigné que l’on déduit de la loi sur la seconde dîme la règle relative à la vigne plantée depuis quatre ans, de même l’on a dit qu’il n’y a pas de seconde dîme à donner dans l’année du repos, et de même encore la règle relative à la plantation de 4ème année n’est pas alors applicable. Et c’est juste le même raisonnement qu’emploi R. Juda, en disant: on ne connaît la règle pour la plantation de la vigne que d’après cette relative à la seconde dîme; or, de même qu’il n’y a pas lieu de donner la seconde dîme en Syrie (hors de la Palestine), de même l’on n’applique pas dans ce pays la loi des plantations (comment donc se fait-il que l’on ne suive pas l’avis de Hillel)? Vois, lui fut-il répondu, ce que réplique Shammaï: il est dit seulement dans notre Mishna, selon Shammaï, que pour la dite vigne on n’est pas tenu de prélever la cinquième des produits, ni de les enlever de la maison à certain moment, tandis que les autres applications, telle que la sainteté de cette plantation (l’an 7ème), sont maintenues (419)On ne déduit rien de la dîme, puisqu'elle n'a pas lieu l'an 7.. Au contraire, selon R. Juda, on n’applique pas la loi sur les plantations aux non-juifs ou à la Syrie (420)Donc, il ne suit pas l'avis de Schammaï seul, mais l'avis général.

. Samuel bar Aba demanda: puisque l’école de Shammaï dit que l’on déduit la loi sur les plantations d’après celle de la seconde dîme, et que, ne prélevant pas de 2ème dîme dans l’année de repos il n’y a pas lieu non plus de prescrire ce qui est relatif à la plantation de 4ème année, faut-il dire de même que, pour les 3ème et 6ème années (421)C'est l'an où l'on donne la dîme des pauvres., il n’y a pas lieu d’appliquer la règle relative à la plantation, parce qu’il n’y a pas lieu non plus d’y appliquer la loi sur la seconde dîme? -Non, répondit R. Yossé, s’il est vrai que, pour les dites années 3ème et 6ème, il n’y a pas de seconde dîme, il y a du moins la dîme due aux pauvres en ces années, tandis qu’en la 7ème année il n’y a aucune dîme.

Hipa demanda: puisque R. Juda dit que l’on déduit seulement la règle relative aux plantations de cette relative à la seconde dîme, et que celle-ci n’ayant pas lieu d’être appliquée en Syrie, on n’y est pas non plus soumis à l’obligation sur la plantation de 4ème année; ne pouvait-on dire de même qu’on a seulement déduit la loi du prélèvement d’action de grâce (422)Elles étaient composées de 10 pains de diverses espèces. Voir Babli, Menahot 77b. de celle du prélèvement lévitique (10 % sur la dîme), et dira-t-on: comme il n’y a pas eu lieu d’appliquer ce dernier dans le désert (423)On sait que les dîmes ne furent appliquées qu'au bout de 14 ans de conquête palestinienne., on ne lui appliquera pas non plus le prélèvement d’action de grâce? On n’en a déduit par analogie, répondit R. Yossé, que la mesure réglementaire (un sur dix pains offerts à l’autel).

On a enseigné que R. Yossé b. R. Juda, ou R. Eleazar b. R. Simon dit: Israël n’a été tenu de suivre la loi sur la plantation de 4ème année qu’au bout de 14 ans de possession de la Palestine, savoir 7 ans pour la conquête et 7 autres ans pour la distribution du territoire entre les tribus. Cette opinion de R. Yossé bar R. Juda, dit R. Hisda, est conforme à l’explication de son père R. Juda; or, celui-ci dit (ici) que l’on déduit seulement la loi relative à la plantation (et n’a pas lieu en Syrie) de celle qui est relative à la seconde dîme; et, de même que celle-ci n’a été applicable qu’au bout de 14 ans, de même la loi sur la plantation n’a été applicable qu’au bout de 14 ans. R. Yossé dit au contraire: le père se conforme à la version de son fils; et, pour la Syrie (soumise plus tard que la Palestine), on a déduit la règle d’après celle des 14 ans (où tout était dispensé des droits), mais non à l’inverse (424)Il s'agit du cas de consécration de la deuxième dîme. Voir (Qidushin 2, 2).

Il est écrit (Lv 19, 25): en la cinquième année, vous pourrez en manger le fruit, etc. Or, dit R. Yossé le Galiléen, la fin de ce verset indique que l’on peut adjoindre les fruits de la cinquième année à ceux de la quatrième; et comme le propriétaire peut jouir des uns, il peut aussi s’approprier le montant des autres. R. Zeira ou R. Yossa dit, au nom de R. Yohanan, que cet avis de R. Yossé le Galiléen est conforme à celui de R. Juda: de même que, selon R. Juda, on déclare ce produit (de la deuxième dîme) comme faisant partie des biens du propriétaire (425)Tout le parag. 6 jusqu'à la fin est textuellement reproduit plus loin, même série, (Maasser Sheni 5, 3) ( 56a et b)., il en est de même pour le plant de quatrième année, selon R. Yossé (et l’argent sera profane).

Si l’on déclare sa vigne consacrée, avant de pouvoir distinguer combien d’olelot elle contient, elles n’appartiennent pas aux pauvres; mais si l’on en connaissait déjà le nombre, elles reviennent aux pauvres (431)On ne peut pas consacrer ce qui leur revient.. Selon R. Yossé, ils doivent donner au trésor sacré le surcroît de leur valeur (depuis la consécration). Qu’appelle-t-on oubli des ceps (432)''Le terme chaldéen ''''aris, analogue à l'hébreu arish, lit (Ct 1, 16), a ici le sens de tiges superposées, suspendues.'' en tige? Ce que l’on ne peut plus atteindre en étendant la main. Quant aux ceps couchés à terre, les fruits sont déclarés oubliés, dès qu’on a passé auprès d’eux.

Lorsqu’une vigne tout entière se compose d’olelot (petites grappes dues aux pauvres), elle appartient, selon R. Eliezer, au propriétaire; selon R. aqiba, elle est aux pauvres. R. Eliezer appuie son avis sur l’interprétation suivante: lorsque tu vendangeras ta vigne, est-il dit (Dt 24, 21), tu ne grappilleras pas; or, s’il n’y a pas de vendange, il ne peut y avoir d’olelot. R. aqiba se justifie ainsi: tu ne grappilleras pas, est-il dit (Lv 19) fussent toutes les grappes des olelot. – Mais s’il en est ainsi, répliqua l’interlocuteur, que signifie le commencement du verset? C’est seulement pour dire que la part des pauvres n’est pas due avant la vendange (mais dès qu’elle commence).

La vigne entièrement composée de petites grappes appartient au propriétaire, car, s’il n’y a pas de vendange, il n’y a pas lieu d’appliquer la loi sur le grappillage; il faut pour cela qu’il y ait un reliquat de vendange. Si une bête féroce a dévoré les fruits (430)Bien qu'elle ait laissé quelques grappilles., ce droit des pauvres n’est pas non plus applicable.

On a enseigné dans la Mishna (433)''(Pessahim 4, 9), et même série, 31c; babli, ibid., 57a; tossefta, même chapitre.'': entr’autres choses répréhensibles, les gens de Jériho se permettaient de manger les pousses, ou rejetons (434)Selon certains commentateurs (version de la Mishna par Jost), le mot serait GMZY une corruption du grec gennaô ou gignomai, des arbres consacrés auparavant. Ne reconnaissez-vous pas, leur demandèrent les sages, que les produits des arbres consacrés sont interdits? Nos ancêtres, répondirent-ils, en consacrant les arbres (435)Tossefta sur le Menahot 13, et sur le Zevahim 11., n’avaient l’intention que d’interdire l’accès du tronc; sans quoi, des hommes violents (436)Littéralement: les maîtres du poignet. venaient les enlever (donc, les excroissances latérales, non sacrées, peuvent être consommées). Que répliquent à cela les rabbins? Ils sont d’avis que les deux objets, le tronc aussi bien que les produits, ont été consacrés simultanément; en outre, si le tronc seul avait été consacré, il eût fallu ajouter, selon eux, que les produits ne le sont pas (afin d’éviter toute équivoque). Si quelqu’un déclare sacré un potager, ou série d’arbres fruitiers, a-t-il le droit de toucher aux rejetons, qui poussent à la consécration? – Ne pourrait-on supposer que la réponse à faire sur cette question se déduit de ce que dit la Mishna: ''Si l’on connaît le nombre des olelot, y est-il dit, elles appartiennent aux pauvres'' (donc, la consécration n’atteint pas ce qui ne fait pas partie intégrante de la plantation)? Toutefois, observe-t-on, il n’en est pas tout-à-fait de même ici, car on ne saurait déclarer sacré ce qui ne vous appartient pas (ce qui est aux pauvres). Puisqu’il en est ainsi, devrait-on aussi attribuer aux pauvres les olelot, même si la consécration a eu lieu avant que leur nombre soit connu (contrairement à la Mishna)? Il y a une exception pour la vigne, parce qu’elle a été pour ainsi dire, dès le principe, consacrée entièrement. C’est ainsi qu’il a été dit ailleurs (437)Tossefta sur péa. 3.: toute vigne plantée pour un but consacré d’avance est dispensée des obligations pour fruits des 3 premières années, plantation de 4ème année, olelot dues aux pauvres; mais elle est soumise aux lois sur le repos agraire de la 7ème année.

Et qu’appelle-t-on vendange? (De combien doit être la récolte?) L’école de Shila dit qu’il faut au moins cueillir trois grappes qui produisent un quart de loug (assez fortes pour cela; en ce cas, l’oubli est dû aux pauvres).

On comprend l’opinion émise par R. aqiba, parce qu’elle explique la raison d’être des deux versets bibliques (celui du Lévitique et celui du Deutéronome); mais, selon R. Eliézer, quel parti doit-on tirer du verset (du Lévitique), sur lequel se fonde R. aqiba? Ce verset, selon lui, a pour but d’indiquer ceci: comme les pauvres ne peuvent prendre les grappes qu’après la vendange, on pourrait croire que le maître du champ peut se les approprier (et les prendre avant la vendange, à titre de fruits abandonnés). c’est pourquoi, il a fallu dire textuellement: tu ne prendras pas les petites grappes de la vigne (même avant la vendange).

R. Jérémie demanda devant R. Zeira: d’après celui qui déclare que l’on considère ce produit de quatrième année comme faisant partie des biens du maître, est-il tenu de prélever les dîmes? Il en est de cela, répondit Rabbi, comme de ce qu’a dit ailleurs R. Abin au nom de R. Josué b. Levi: en réalité il n’y a pas de règle à ce sujet; mais, pour tout avis qui reste indécis (426)Lévy, Chald. Woerterbuch, traduit RFF par trembler. Comp. même série, (Yebamot 7, 2) ( 8a) et Babli Berakhot 45b (t. 1 p. 413). devant le tribunal, et pour lequel on ne peut se prononcer, faute de règle définitive, on se guide d’après l’usage adopté pour le public; or, nous voyons que le public n’a pas l’habitude de prélever la dîme en ce cas (donc, on peut s’en passer). R. Mena dit: pouvons-nous admettre l’hypothèse qu’il ait suivi l’avis de Shammaï? Est-ce l’habitude du public de suivre l’avis de Shammaï, en thèse générale? En effet, répondit R. Abin, on n’a déduit la règle au sujet de la plantation de quatrième année, que d’après la seconde dîme; et de même que la seconde dîme n’est pas soumise aux dîmes générale, de même la plantation de quatrième année n’y est pas soumise.

R. Aba bar R. Hiya dit au nom de R. Yohanan que, pour la pâte faite à Jérusalem avec de la farine de seconde dîme (427)On sait qu'elle devait être consommée à Jérusalem., on est dispensé, selon R. Meir (428)D'après lui, la 2ème dîme étant un bien sacré et étranger, l'oblation n'a pas lieu d'être prise au même titre, que sur un bien propre. Voir Qidushin 1. c., de prélever la part sacerdotale (ou Halla); selon R. Juda, on y est tenu (cette valeur appartenant au propriétaire, il devra en prélever les parts légales). Ce dernier avis, dit R. Yona, ne s’applique qu’à Jérusalem (où on la consomme), mais non aux autres parties de la Palestine (429)Voir Babli, Sanhedrin 112..

R. Aba bar Cohen demanda en présence de R. Yossé: d’après celui qui déclare que le produit de quatrième année est soumis à l’obligation du grappillage (c’est-à-dire, d’après Shammaï), faut-il aussi soumettre au prélèvement de la pâte celle qui est de seconde dîme? N’est-ce pas l’avis de R. Juda, lui fut-il répliqué (c’est l’avis qu’il vient d’énoncer); et l’on pourrait en conclure que toutes ces règles de R. Juda sont conformes à Shammaï (qui exige en ce cas, les droits des pauvres; en réalité, R. Juda admis l’avis de Hillel, et les dits produits sont considérés comme profanes).