Si, dans un champ, on a placé le monceau de gerbes à un endroit non encore exploré par les pauvres (ce qui leur serait préjudiciable), tout ce qui touche la terre et la couvre immédiatement appartient aux pauvres (à titre d’amende (263)Mishna, (Eduyot 2, 4)). Si le vent, soufflant sur les gerbes, les pousse dans un tel endroit (264)''Babli, Sheqalim, 3a; Baba Metsia 105a.'', on estime combien le glanage aurait pu produire, et on le distribue aux pauvres; selon R. Simon b. Gamliel, on leur donne selon ce qui tombe habituellement (sans autre estimation, soit 4 cabs par cour).

D’une part, il est dit: ''si le vent, soufflant sur les gerbes, les pousse dans un tel endroit, on estime combien le glanage aurait pu produire et on le distribue aux pauvres''; et, d’autre part, on dit (en commençant): ''si les gerbes ont été placées sur un endroit non encore exploré par les pauvres, on leur attribue tout ce qui touche la terre''? (D’où vient cette différence dans la répartition?) C’est que, répond R. Abahou au nom de R. Yohanan, on a imposé une amende au propriétaire du champ pour avoir voulu porter préjudice aux pauvres, en amoncelant le blé sur un espace où ils avaient encore à glaner. On sait donc maintenant (par la Mishna) quelle est la règle lorsque la tentative de préjudice est volontaire; elle s’applique même au cas où c’est arrivé involontairement, ou si l’on a jeté de petites gerbes liées ensemble, ou si c’est du froment par dessus de l’orge (265)''Dans ce cas, on voit bien la distinction entre les couches superposées; si l'orge p. ex. est au-dessous, on sait que le pauvre a des droits sur ce blé.'', ou si d’autres personnes que le propriétaire ont amoncelé là le blé à son insu, ou enfin s’il a appelé les pauvres et qu’ils ne sont pas venus.

Selon R. Yohanan, l’avis qui est exprimé ici par R. Meir est conforme à celui de R. Juda ben Hagra (qu’en cas de doute, c’est aux pauvres), puisque l’on a enseigné (258)Voir Hulin ibid. et Tossefta sur Kilayim 1: ''si un prosélyte possède une gerbe de blé et qu’elle ait été moissonnée avant sa conversion, il est dispensé d’en prélever les parts légales; si c’est coupé plus tard, il est obligé de les donner; en cas de doute, il en est dispensé; mais il y est tenu selon R. Juda ben Hagra. Selon R. Simon ben Lakish, tous sont cependant d’avis (même R. Meir) que si la moisson a été faite par un Israélite, les prélèvements sont dus en cas de doute (259)On maintient à leur égard la présomption première d'obligation.; et si elle a été faite par un païen, on est dispensé des prélèvements en cas de doute. Or, selon R. Yohanan, voici que R. Juda b. Hagra répliquait à R. Meir: tu reconnais certes comme moi qu’en cas de doute si un fruit est appelé glanage (260)Selon lui, R. Juda b. Hagra n'a rien répliqué à R. Meir, parce qu'il distingue le juif de l'étranger., il appartient aux pauvres (donc, ce devoir incombe au converti en cas de doute). Selon R. Simon b. Lakish, R. Meir s’adresse au contraire aux sages: vous n’admettez pas comme moi qu’en cas de doute si un fruit est reconnu être du glanage, il appartienne de droit aux pauvres (sans quoi, il faudrait en indiquer l’obligation au cas douteux précité (261)''Mekhilta sur la section Mischpatim, (Ex 23, 6); Siffri, section Ki-Thetsé, (Dt 24, 20).'').

Et comment sait-on qu’en cas de doute si certains objets font partie du glanage, ils soient considérés comme tels (262)''Selon le droit rabbinique, il faut, pour déposséder quelqu'un, fournir auparavant la preuve de la possession ou de droits acquis sur tel ou tel objet; or, comme ici le propriétaire est le possesseur, comment peut-on, sans preuve, le contraindre à livrer ce qu'il doute devoir? Voir Mischna, Ve partie, (Bekoroth, 2, 8) Comp. Rabbinowicz, Législative civile du Talmud, Ketubot p. 6 et 66.''? C’est que, dit R. Samuel bar Nahman au nom de R. Yonathan, il est dit (Ps 82, 3): Faites grâce aux pauvres et aux malheureux, c’est-à-dire, favorisez-les par vos donations (en les donnant même en cas de doute). R. Simon b. Lakish, au nom de Bar-kapara, invoque en faveur de cette règle le verset suivant (Ex 23, 6): Tu ne feras pas pencher le jugement du nécessiteux dans sa contestation; on ne devra pas le faire pencher, même en sa faveur, pendant la contestation; mais cela pourra avoir lieu pour une donation à lui accorder. R. Yohanan dit: ainsi s’explique L‘enseignement de Rabbi, qu’en vertu de l’expression tu abandonneras (Lv 19, 10), on doive laisser encore aux pauvres une part qui ne leur est pas due. R. Ila dit: il est écrit (Dt 24, 19): ce sera pour l’étranger, l’orphelin et la veuve: on déduit de l’expression ''ce sera'' que ce soit de ton bien ou du sien, il faut lui donner ce qui fait l’objet du doute (ils ne diffèrent que pour l’application du verset biblique).

S’il reste, sur un champ moissonné, un épi non coupé, mais dont le bout de la tige touche une gerbe de blé sur pied, il appartient au propriétaire, dans le cas seul où il serait possible de le couper en même temps que le reste, mais non au cas contraire. Si un épi de glanage (appartenant de droit au pauvre) s’est égaré dans un monceau, le propriétaire prélève la dîme en prenant un épi quelconque, et il rend ensuite au pauvre ce qui lui revient (276)Il ne fera tort ni au pauvre, ni au lévite.. Mais, objecta R. Eliézer (277)Il se rapporte à ce qu'il a dit plus haut, (4, 9), comment le pauvre peut-il prétendre à l’échange d’un objet qui ne lui appartient pas? C’est que le propriétaire est censé lui céder ses droits sur le monceau entier, puis il prélève la dîme, et retire enfin un épi qu’il lui donne.

Quant à ce privilège des pauvres, R. Imi au nom de R. Simon b. Lakish dit: le premier enseignement de la Mishna est conforme à l’avis de Shammaï exprimé plus loin (6, 1), où il est dit: ''selon l’école de Shammaï (266)''D'après son adversaire Hillel, l'abandon limité aux pauvres n'est pas admissible; en ce cas donc, les obligations légales subsistent, et l'on est tenu de donner la dîme, car c'est une amende en faveur du pauvre, et non le glanage qui lui est dû.'', ce qui est abandonné aux pauvres seuls peut être considéré comme abandonné à tout venant'' (ce qui n’appartient plus à un seul n’entraîne pas d’obligation). Il se peut même, répliqua R. Yossé, que la dispense soit conforme à l’avis de Hillel (267)Voir même série, (Sheqalim 1, 2) ( 46a).: car nous avons appris, dit-il, qu’en ce cas le propriétaire est dispensé de donner la dîme, la déclaration faite par un tribunal de l’amende qui entraîne l’abandon étant toujours valable, comme il est écrit (Esd 10, 8): tout individu qui ne se sera pas rendu dans les 3 jours au conseil des princes et des vieillards, perdra tous ses biens par droit d’anathème (le tribunal peut donc disperser des biens particuliers). Comment sait-on que le tribunal peut parfois dispenser de la dîme? R. Yonathan, fils de R. Isaac bar Aha le déduit de ceci: on ne rend pas l’année embolismique, afin de mettre en harmonie l’année lunaire avec l’an solaire, est-il dit (268)''Tossefta sur Rosh Hashana 2; Sheqalim, 3.'', si c’est une 7ème année agraire, ni si elle est une 8ème année (269)Afin de ne pas retarder le retour des blés.; mais si le tribunal l’a déclaré ainsi, c’est un point admis (270)Quoique la déclaration du tribunal soit erronée, l'on reste tenu d'abandonner les fruits à tout venant.. Or, en prolongeant l’année d’un mois supplémentaire (l’abandon étant juridique), n’est-on pas dispensé de donner la dîme? (puisque l’on en est dispensé d’ordinaire dans 50 ’année du repos agraire, où tous les produits sont abandonnés publiquement? Donc, le tribunal peut accorder cette dispense). On sait, par ce qui précède, pourquoi la 7ème année ne doit pas recevoir d’addition; mais quel est le motif pour la huitième? C’est, dit R. Aboun, pour ne pas augmenter la durée de l’interdiction des nouveaux fruits en ce mois (ce mois additionnel resterait soumis aux lois agraires de l’an 7).

R. Zeira dit au nom de R. Abahou (271)''Voir même série, (Sheviit 6, 4) ( 37a); (Sanhedrin 1, 2) ( 18d).'': la défense d’augmenter l’année d’un mois n’était applicable toutefois qu’aussi longtemps que, selon Rabbi il n’était pas permis d’importer en Palestine des légumineux provenant de l’extérieur (par crainte d’une confusion entre les produits du dehors et ceux de l’intérieur du pays; il ne fallait donc pas prolonger la défense); mais du moment où Rabbi autorisa ce transport, il importait peu que ce soit la 7ème année, ou une des autres années de la période agraire (il n’y aurait plus de motif pour ne pas la prolonger). On a enseigné: on ne rend pas l’année embolismique, ni si elle est une 7ème année agraire, ni si elle est la suivante ou 8ème, mais on choisit pour cela une des autres années de la période; cependant, si le tribunal l’a déclaré ainsi, ce sera admis pour tous. Toutefois, dit R. Mena, cela n’avait été dit qu’en principe, lorsque les années de la vie étaient uniformes (272)''Le terme employé ici peut signifier régulier; il s'agit peut-être des années régulières lunaires ayant 355 jours.'' (que chacun cultivait la terre en paix): mais depuis qu’elles ne le sont plus (qu’Israël est dépossédé), il est indifférent que ce soit en la 7ème année, ou une des autres.

On a aussi enseigné, chez R. Gamliel (273)Voir Babli, Sanhedrin 12a., que l’addition d’un mois embolismique avait lieu dans l’année qui suit la 7ème ou repos agraire (elle est admise aussitôt après, car depuis cette fixation le temple de Jérusalem est détruit). Il n’y a rien à conclure de l’addition embolismique pour l’abandon au public, dit R. Abin (selon lequel toute addition peut avoir lieu indifféremment, en vertu d’un texte de la loi). Comme il est dit (Dt 16, 1): observe le mois des épis (le premier), il faut le garder jusqu’à ce qu’ait lieu le retour des produits dans toute leur nouveauté et fraîcheur (et, au lieu de le redoubler, on redouble le mois précédent, Adar (274)Voir notre Almanach perpétuel hébreu français. Avant-propos., lorsqu’il y a lieu d’établir une intercalation de mois embolismique).

Qui est-ce qui, dans notre Mishna, dit qu’en cas d’amoncellement du blé sur un espace où les pauvres n’ont pas encore glané, on leur doit tout ce qui touche à la terre immédiatement (sans prélever de dîme)? C’est, d’après R. Mena au nom de R. Simon b. Lakish, un avis conforme à ce que dit Shammaï plus loin (6, 1), (car, d’après Shammaï seul, l’abandon fait exclusivement aux pauvres est admissible et dispensé des dîmes). R. Yossé dit: nous avons appris qu’il est dispensé de la dîme; c’est donc conforme à l’avis de tous, et la règle de la Mishna est imposée à titre d’amende (donc, le tribunal peut déclarer la dispense). L’école de Hillel dit (selon R. Mena précité) que les pauvres devront en prélever la dîme avant d’en manger (l’abandon aux pauvres seuls étant nul). R. Zeira ou R. Abahou dit au nom de R. Yohanan: lorsque la Mishna prescrit de donner aux pauvres le déchet approximatif, la proportion exige que ce soit 4 cabs par mesure appelée cour (le quart).

⁠—Mais, demanda R. Zeira en présence de R. Abahou, est-ce que l’on entend qu’il faut laisser quatre cabs par chaque cour récolté, ou est-ce seulement pour un espace de terrain pouvant fournir cette quantité? La proportion est établie, lui fut-il répondu, d’après un tel espace. On a enseigné ailleurs (275)Mischna, IVe partie, (Baba Metsia 9, 5), et cf. ci-après, (Kilayim 2, 2): selon R. Juda quelle doit être la mesure du rendement minimum d’un champ affermé (pour être contraint de le cultiver)? Au moins l’équivalent de la semence qui y a été jetée. Selon R. Abahou, il faut qu’il y soit tombé assez pour l’ensemencer. Comment se fait-il qu’ici l’on détermine la mesure précise (4 cabs par cour), tandis que là on parle de l’équivalent aux semences? (la question n’est pas résolue).