Celui qui prend l’engagement d’adopter la conduite pure et scrupuleuse du compagnon des savants (101)''Pour acquérir l'état de pureté complète du savant, il faut 30 jours d'exercices peiux; l'engagement se prend en présence de 3 témoins. Voir (Bekhorot 30b).'' ne doit pas vendre à l’ignorant des fruits humides (susceptibles d’impureté), ni même des secs; il ne lui en achète pas des verts (par cette même crainte); il n’accepte pas l’hospitalité chez un ignorant (pour ne rien manger qui soit douteux), et il ne l’accueille pas chez lui comme hôte (à cause de son impureté contagieuse) (102)L'impureté qui se communique par les vêtements est plus grave que toute autre. Voir (Is 65, 5).. R. Juda ajoute: il ne doit pas élever des troupeaux de moutons (de peur qu’il en résulte quelque violation de pâturage), il doit se restreindre dans l’expression de ses vœux (pour ne pas être exposé à les enfreindre), se livrer aux plaisirs avec modération, ne pas se rendre impur pour les morts et fréquenter assidûment les salles d’étude. Toutefois, lui répliqua-t-on, tout cela n’est pas une règle obligatoire.

Le compagnon savant ne doit pas acheter à l’ignorant des fruits humides (de crainte d’impureté), mais il peut en acquérir des fruits secs, parce que l’on ajoute foi aux ignorants pour la question d’aptitude à la purification (et que les fruits n’ont pas été mouillés). En effet, un enseignement formel le déclare aussi: on le croit lorsqu’il déclare que tels fruits ne sont pas devenus humides; mais on ne le croit plus si, après avoir déclaré qu’ils ont été mouillés, il prétend qu’ils n’ont été affectés d’aucune impureté.

– De l’expression ''R. Juda ajoute, etc.'' il résulte que pour le reste, R. Juda partage l’avis du préopinant (et qu’entr’autres le compagnon ne doit pas s’attabler avec l’ignorant). N’est-ce pas en contradiction avec R. Yona, puisque, selon lui, on ne soupçonne les compagnons ni de manger au dehors un produit non rédimé, ni d’en faire manger à autrui? Il y a la crainte, non qu’il y mange, mais qu’il ne s’expose à rendre son corps impur (en s’y installant) et qu’ensuite il rende impurs d’autres objets purs. De même, n’est-ce pas en contradiction avec l’avis de R. Yossé, selon lequel les compagnons, sans être sujets au doute pour ce qu’ils donnent à autrui, sont pourtant soupçonnés de s’attabler parfois chez l’ignorant (ce que notre Mishna interdit)? Là aussi, il s’agissait de la question de pureté du corps (sans manger), mais plus haut (selon R. Yossé) il s’agit de la dîme. Or, celui qui est digne de foi, pour la question de pureté, l’est également pour celle de la dîme (voilà pourquoi, dans la première hypothèse, il était loisible aux compagnons de s’y rendre).

En effet, dit R. Yona (conformément à l’avis du préopinant), on ne soupçonne les compagnons ni de manger chez eux un produit quelconque qui ne soit pas rédimé, ni d’en faire manger à d’autres (quelles que soient leurs habitudes de manger chez des personnes négligentes dans l’accomplissement des prélèvements légaux). Selon R. Yossé, au contraire, puisqu’ils s’attablent chez des ignorants, on peut aussi les soupçonner de négligence à cet égard, mais non de donner à d’autres des produits interdits. Notre Mishna est évidemment en contradiction avec l’avis de R. Yossé; car, si d’après son opinion, le compagnon n’est pas digne de foi, comme ne mangeant pas avec certitude, chez lui, seulement des objets autorisés, comment peut-on le croire lorsqu'il s'agit d’autres et qu'il ne donneras pas à autrui des objets interdits? (C’est-à-dire, d’après celui qui admet que l’on peut se fier à lui pour sa propre consommation, la discussion de la Mishna serait compréhensible: comme, selon R. Juda, on ne le soupçonne pas de manger des produits interdits, même s’il est seul, on ne craint pas non plus qu’il en donne à d’autres, bien qu’il s’attable chez l’ignorant; et, selon les rabbins, comme il ne craint pas de s’attabler chez l’ignorant, on le soupçonne aussi de manger chez lui des mets non rédimés; mais, d’après celui qui déclare que, chez lui, on ne le soupçonne pas de donner à autrui des objets interdits, mais d’en manger personnellement, quel est le motif de R. Juda seul en disant que cet homme est digne de foi? Et quel serait par conséquent le sujet de la discussion? Il faut donc reconnaître que l’avis de R. Juda est exprimé, selon l’interprétation de R. Yona, à savoir que le compagnon n’est soupçonné de rien). A l’appui de l’avis de R. Yossé, on peut citer les paroles des Rabbins suivants: R. Hanina et R. Yassa disent au nom de R. Yohanan que l’avis émis par R. Juda, selon lequel le compagnon est digne de foi même s’il mange au dehors, n’est applicable qu’à la fin (lorsqu’il l’est depuis longtemps); mais au commencement de son compagnonnage, il est admis, même selon R. Juda, qu’une fois soupçonné d’une chose, on ne lui ajoute plus foi pour d’autres. On a enseigné (96)''Tossefta sur ce traité,2; Babli, (Bekhorot 30d)'': si quelqu’un prend l’engagement d’être compagnon digne de foi pour tous ses produits, excepté pour un cas, on ne considère pas l’engagement comme sérieux; car, si l’on est soupçonné pour un cas, on l’est pour tous les autres. Selon R. Juda, on n’est soupçonné que pour le seul cas prévu (mais pour le reste, on est digne de foi).

On a enseigné encore (97)Cf. ci-après: 3, et (5,1): celui qui est digne de foi pour ce qui concerne les diverses purifications (profanes) l’est aussi pour les dîmes. R. Yanaï bar R. Ismaël a répété cet enseignement et en a expliqué les conditions: cela n’est applicable, dit-il, qu’au compagnon qui, désirant s’installer chez lui, y est autorisé; mais, pour qu’en public cet engagement soit valable, il faut qu’il soit pris publiquement (devant 3 compagnons au moins). —Moi, par exemple, dit R. Amé au nom de R. Yanaï (quoique personne ne me soupçonne de manquer à mes devoirs), je ne serai digne de foi pour tous que lorsque j’aurai pris un engagement public. R. Zeira ou R. Yassa dit au nom de R. Yohanan: même un compagnon (bien que tous deux soient dignes de foi à ce sujet) doit au préalable les rédimer. Mais, demanda R. Zeira en présence de R. Yassa, serons-nous dans la présomption de la pureté si j’envoie quelque chose à R. Samuel bar R. Isaac, ou s’il m’envoie? —Certes non, fut-il répondu; et il n’y a pas même lieu de le demander, puisque l’on sait que tout ce que R. Samuel bar Isaac mange est acheté sur le marché public (soumis au doute, et ne provient pas de son propre grenier, dont les fruits seraient évidemment rédimés).

– Si le mari est digne de foi pour les prélèvements légaux (98)Tossefta sur ce traité, 3., mais la femme ne l’est pas, on peut acheter des fruits chez lui, mais non s’y attabler (le ménage d’intérieur étant géré par la femme); en effet, l’on a dit à ce sujet qu’autant vaut aller demeurer dans le repaire du serpent (99)Babli, (Ketubot 72a).. Si la femme est digne de foi, mais le mari ne l’est pas, on peut s’attabler chez lui, mais l’on ne doit rien y acheter; du reste, il a été dit que la malédiction viendra sur la maison dont la femme est scrupuleuse dans l’accomplissement de ses devoirs, tandis que le mari ne l’est pas.

On a enseigné: un compagnon ne doit servir ni dans une collation, ni dans un repas, à moins d’avoir tout rédimé et convenablement préparé sous sa surveillance, même le contenu du robinet servant à tirer le vin; s’il sert dans ces sortes de repas, il y a présomption que les prélèvements ont été accomplis.Ce n’est pas une présomption suffisant de le voir attablé, car il peut en ce cas prélever mentalement (par ce qu’il a chez lui) les parts dues (100)Cf. ci-après: (7,2), et il en est de même si son fils est attablé avec lui (par les mêmes raisons). Mais s’il a près de lui un compagnon (pour qui la condition mentale n’a pas lieu), l’on peut être rassuré pour la dîme.

Les boulangers de cette catégorie (qui auraient acheté de la farine à un ignorant) ne sont tenus de prélever, par l’ordre des sages (107)''Dispense est faite de la 2e dîme, à cause des impôts onéreux; comp.Yoma 8.'', que l’oblation de la dîme (le 100ème) et la parcelle de la pâte (Halla). Les boutiquiers (marchands au détail) ne sont pas autorisés à vendre des produits soumis au doute; mais ceux qui vendent par grandes quantités, en gros, peuvent céder ces produits (parce que, grâce à la quantité, il y a à supposer que l’acheteur fera les prélèvements dus). On appelle marchands en gros ceux qui vendent le blé encore vert (sitwnei''), ou ceux que le vendent aux détaillants (quoique déjà sec).

On a enseigné: tout nouvel arrivant est tenu de prendre ledit engagement public, fût-ce un compagnon savant; mais le savant qui a passé un certain temps dans les assemblées scolaires, n’est pas tenu de prendre cet engagement qu’il a déjà pris publiquement au moment de prendre séance pour les études. Selon R. Ila, le compagnon savant n’est pas tenu de renouveler son engagement de pureté, parce qu’il a dû le prendre dès la première heure où il a été reçu en cette qualité (et s’il le prend plus tard, l’engagement n’a plus d’effet). S’il en est ainsi, objecta R. Yossé, qu’il faut le prendre dès la première heure de la réception, il n’y a pas lieu d’établir une distinction entre le compagnon savant et l’ignorant (si ce dernier n’a pas été scrupuleux et que, pendant sa vieillesse, il veut changer de conduite, l’engagement doit être encore moins valable). L’avis exprimé par R. Ila, est bien conforme à celui de R. Simon b. Lakish: Lorsque celui-ci se rendit dans la famille de R. Yanaï, les gens, en le voyant, s’enfuirent. ''Je vous fais peur, lui dit-il, mais je suis comme un ignorant sous le rapport de la purification'' (quoique savant et compagnon, il n’avait pu prendre ledit engagement à un certain âge, faute de l’avoir pris dans sa jeunesse).

On a enseigné que l’on procède ainsi: le maître de maison prend l’engagement de tenir tout ce qui doit être rempli par le compagnon, en présence d’une assemblée; puis, à leur tour, ses enfants et les gens de sa maison prennent entre ses mains le même engagement. Selon un autre enseignement, ses enfants et les gens de sa maison s’engagent avec lui en public. Il n’y a pas de contradiction entre ces deux enseignements: dans le premier cas, il s’agit d’enfants mineurs, encore placés sous la tutelle du père; au second cas, il s’agit de ceux qui ne le sont plus. Aussi, R. Halafta ben Shaoul dit-il: les grandes personnes s’engagent en assemblée publique, et celles-ci, à leur tour, reçoivent l’engagement des jeunes.

On a enseigné (103)Tossefta, ibid.: pour graduer la purification, on commence par les obliger à se laver les mains avant le repas, puis on leur enseigne les autres devoirs de la purification. En voici l’ordre, selon R. Isaac bar R. Eliézer: l’ablution des mains, ou les impuretés légères et impuretés plus graves (104)Ou: couche de l'impur et ce qui est agité par lui.; la pureté de la dîme enfin (ou de l’oblation) servira de guide pour le manger profane.

En principe on disait: le compagnon savant qui accepte les fonctions de percepteur d’impôts (105)Profession considérée jadis comme avilissante pour les savants juifs. est repoussé pour toujours du compagnonnage (et il ne peut plus y rentrer, même en renonçant à ses fonctions); mais plus tard, il a été convenu qu’il y est de nouveau reçu s’il renonce à ce métier.

Hiya bar Aboun dit au nom de R. Yohanan: si un compagnon a quitté la Terre-Sainte (ce qui lui est interdit), on ne le repousse pas pour cela du compagnonnage (106)Selon Frankel, il y a là peut-être une lacune.; ne faut-il pas aider le mineur à se rapprocher de la bonne voie? (de même, ce compagnon, qui a quitté quelque temps la Palestine, est pour ainsi dire redevenu un enfant).