Celui qui prend l’engagement (devant témoins) de mériter la confiance de tous (en prélevant les parts légalement dues) doit avoir soin, non-seulement de donner la dîme sur ce qu’il consomme, mais même sur ce qu’il vend ou qu’il achète (pour d’autres), et ne doit pas accepter l’hospitalité chez un ignorant (de crainte de manger des produits soumis au Demaï). R. Juda dit que même en acceptant cette dernière hospitalité on conserve la confiance. —Mais, lui fut-il objecté, s’il ne prend pas souci des prélèvements pour lui-même (en mangeant chez quelqu’un dont les produits sont douteux), on ne saurait lui ajouter foi pour les produits qu’il cède à d’autres (c’est donc défendu).

Il est dit qu’il doit avoir soin de rédimer ce qu’il achète. Si c’est pour sa consommation propre, n’est-ce pas une répétition, puisque l’on a déjà parlé du cas où il s’agit de ce qu’il mange? Et si l’on entend par là ce que l’on achète pour le revendre, n’est-ce pas aussi une répétition, puisqu’il est question des obligations en cas de vente? Cela veut dire: ce qu’il achète à d’autres pour le revendre; et la mention précédente de la vente s’applique aux produits que le propriétaire retire de ses terres et entasse chez lui pour les céder à d’autres.

On a enseigné que R. Juda dit (à l’appui de son avis, de pouvoir s’attabler chez l’ignorant): aux temps où les propriétaires voulaient prendre l’engagement de mériter la confiance de tous par leurs soins pour la dîme, ils ne se privaient pas de s’attabler chez leurs compagnons habituels (même des ignorants), et cependant ils avaient soin dans leur maison, de se servir exclusivement de produits régulièrement rédimés.

Dans les villes suivantes des frontières, les produits ne sont soumis à aucune prescription (ni pour la dîme, ni pour la shemita), savoir: Noweh (peut-être N. en Pérée), Tser (93)Ville de la tribu de Nephtali. (Jos 19, 35)., Saïda, Yagri Hatam (?), Debab (ou Regab) en ruines, et le village de Bar Harab (94)Pour ces 3 derniers termes, m. Neubauer ne propose aucune transcription..

Comme on apporta à Tibériade une charge de raisins secs, Gamliel Zouga demanda à R. Aba bar-Cahana quelle règle il y avait lieu d’appliquer à ce cas? —Toute la Palestine, fut-il répondu, ne se compose pas d’une seule charge de raisins secs (ils proviennent donc du dehors et sont exempts de tous droits). —Quoi, répliqua Gamliel, est-ce qu’en réunissant tous les raisins secs conservés en Palestine, on n’en formerait pas une charge complète? -Certes, voici ce que l’on a voulu dire: il n’y a pas de localité isolée en Palestine où l’on conserve assez de raisins secs pour constituer une charge (celle qui avait été apportée à Tibériade provenait donc de l’extérieur).

Un homme apporta un panier plein de porreaux (porrum capitatum) à R. Isaac bar Tablaï, et demanda à R. Yohanan ce qu’il fallait faire en ce cas (pour la 7ème année); va, lui répondit-il, informe moi à ce sujet auprès de Hanania ben Samuel, qui par ses longues études possède la connaissance de tous les enseignements. Il se rendit, en effet, auprès de ce docteur, qui lui répondit: je ne connais pas de barayeta à ce sujet; mais j’ai entendu dire par R. Yassa au nom de R. Yohanan que Rabbi et R. Eliézer ben Simon sont en désaccord à ce sujet: selon le premier, on doit se guider, pour l’application de la règle à suivre, d’après le lieu de provenance des produits en question (que l’on se trouve en Palestine, ou non, dès que les produits sont originaires du dehors, ils sont exempts); d’après le second, on se règle d’après la station ou l’emplacement où l’on se trouve pour consommer les dits produits (et si l’on est à l’intérieur de la Terre-Sainte, les prescriptions sont applicables). R. Abahou expliqua que Rabbi dit le premier avis et R. Eliézer le second avis. Comment se fait-il, demanda R. Abahou, que Rabbi, après avoir dit que l’on se règle d’après la provenance, proclame l’avis de R. Eliézer ben Simon, selon lequel on se règle d’après la localité où l’on se trouve? Ce dernier avis ne s’applique qu’aux produits contenus dans les hottes; mais lorsqu’il s’agit de charges considérables, on se règle, selon tous, d’après la provenance. Si le lieu de provenance et l’emplacement où l’on se trouve sont tous deux des localités exemptes de droits (situées hors de la Palestine), et que l’on se propose de faire passer les produits par un endroit où leur consommation serait interdite (l’intérieur), on ne suppose pas à cette intention un effet rétroactif et l’on n’admet pas une interdiction préalable. R. Aba bar Cahana demanda en présence de R. Yossé: R. Hiya n’a-t-il pas dit au nom de R. Yohanan (95)Cf. (Terumot 3,1) que lorsque Rabbi est en discussion avec ses collègues, l’avis de Rabbi l’emporte? Et de plus, ajoute R. Yona, même en présence de l’avis de R. Eliézer ben Simon (dont la supériorité est notoire), l’avis de Rabbi a la priorité? (Comment donc se fait-il qu’ici l’on enseigne le contraire?) —Quelle objection fais-tu là au nom de R. Yohanan, fut-il répondu; il doit ici céder à l’expression de sa propre opinion, selon laquelle les sages ont agi avec modération dans la question du repos agraire (voilà pourquoi ils ont admis ici de préférence l’avis de R. Eliézer ben Simon, selon lequel on se règle d’après l’emplacement où l’on se trouve, et les produits sont autorisés). On peut encore admettre que l’avis de R. Yohanan vient corroborer celui de R. Eliézer ben Simon, et ensemble ils contrebalancent l’avis de Rabbi

Celui qui prend l’engagement d’adopter la conduite pure et scrupuleuse du compagnon des savants (101)''Pour acquérir l'état de pureté complète du savant, il faut 30 jours d'exercices peiux; l'engagement se prend en présence de 3 témoins. Voir (Bekhorot 30b).'' ne doit pas vendre à l’ignorant des fruits humides (susceptibles d’impureté), ni même des secs; il ne lui en achète pas des verts (par cette même crainte); il n’accepte pas l’hospitalité chez un ignorant (pour ne rien manger qui soit douteux), et il ne l’accueille pas chez lui comme hôte (à cause de son impureté contagieuse) (102)L'impureté qui se communique par les vêtements est plus grave que toute autre. Voir (Is 65, 5).. R. Juda ajoute: il ne doit pas élever des troupeaux de moutons (de peur qu’il en résulte quelque violation de pâturage), il doit se restreindre dans l’expression de ses vœux (pour ne pas être exposé à les enfreindre), se livrer aux plaisirs avec modération, ne pas se rendre impur pour les morts et fréquenter assidûment les salles d’étude. Toutefois, lui répliqua-t-on, tout cela n’est pas une règle obligatoire.

Le compagnon savant ne doit pas acheter à l’ignorant des fruits humides (de crainte d’impureté), mais il peut en acquérir des fruits secs, parce que l’on ajoute foi aux ignorants pour la question d’aptitude à la purification (et que les fruits n’ont pas été mouillés). En effet, un enseignement formel le déclare aussi: on le croit lorsqu’il déclare que tels fruits ne sont pas devenus humides; mais on ne le croit plus si, après avoir déclaré qu’ils ont été mouillés, il prétend qu’ils n’ont été affectés d’aucune impureté.

– De l’expression ''R. Juda ajoute, etc.'' il résulte que pour le reste, R. Juda partage l’avis du préopinant (et qu’entr’autres le compagnon ne doit pas s’attabler avec l’ignorant). N’est-ce pas en contradiction avec R. Yona, puisque, selon lui, on ne soupçonne les compagnons ni de manger au dehors un produit non rédimé, ni d’en faire manger à autrui? Il y a la crainte, non qu’il y mange, mais qu’il ne s’expose à rendre son corps impur (en s’y installant) et qu’ensuite il rende impurs d’autres objets purs. De même, n’est-ce pas en contradiction avec l’avis de R. Yossé, selon lequel les compagnons, sans être sujets au doute pour ce qu’ils donnent à autrui, sont pourtant soupçonnés de s’attabler parfois chez l’ignorant (ce que notre Mishna interdit)? Là aussi, il s’agissait de la question de pureté du corps (sans manger), mais plus haut (selon R. Yossé) il s’agit de la dîme. Or, celui qui est digne de foi, pour la question de pureté, l’est également pour celle de la dîme (voilà pourquoi, dans la première hypothèse, il était loisible aux compagnons de s’y rendre).

En effet, dit R. Yona (conformément à l’avis du préopinant), on ne soupçonne les compagnons ni de manger chez eux un produit quelconque qui ne soit pas rédimé, ni d’en faire manger à d’autres (quelles que soient leurs habitudes de manger chez des personnes négligentes dans l’accomplissement des prélèvements légaux). Selon R. Yossé, au contraire, puisqu’ils s’attablent chez des ignorants, on peut aussi les soupçonner de négligence à cet égard, mais non de donner à d’autres des produits interdits. Notre Mishna est évidemment en contradiction avec l’avis de R. Yossé; car, si d’après son opinion, le compagnon n’est pas digne de foi, comme ne mangeant pas avec certitude, chez lui, seulement des objets autorisés, comment peut-on le croire lorsqu'il s'agit d’autres et qu'il ne donneras pas à autrui des objets interdits? (C’est-à-dire, d’après celui qui admet que l’on peut se fier à lui pour sa propre consommation, la discussion de la Mishna serait compréhensible: comme, selon R. Juda, on ne le soupçonne pas de manger des produits interdits, même s’il est seul, on ne craint pas non plus qu’il en donne à d’autres, bien qu’il s’attable chez l’ignorant; et, selon les rabbins, comme il ne craint pas de s’attabler chez l’ignorant, on le soupçonne aussi de manger chez lui des mets non rédimés; mais, d’après celui qui déclare que, chez lui, on ne le soupçonne pas de donner à autrui des objets interdits, mais d’en manger personnellement, quel est le motif de R. Juda seul en disant que cet homme est digne de foi? Et quel serait par conséquent le sujet de la discussion? Il faut donc reconnaître que l’avis de R. Juda est exprimé, selon l’interprétation de R. Yona, à savoir que le compagnon n’est soupçonné de rien). A l’appui de l’avis de R. Yossé, on peut citer les paroles des Rabbins suivants: R. Hanina et R. Yassa disent au nom de R. Yohanan que l’avis émis par R. Juda, selon lequel le compagnon est digne de foi même s’il mange au dehors, n’est applicable qu’à la fin (lorsqu’il l’est depuis longtemps); mais au commencement de son compagnonnage, il est admis, même selon R. Juda, qu’une fois soupçonné d’une chose, on ne lui ajoute plus foi pour d’autres. On a enseigné (96)''Tossefta sur ce traité,2; Babli, (Bekhorot 30d)'': si quelqu’un prend l’engagement d’être compagnon digne de foi pour tous ses produits, excepté pour un cas, on ne considère pas l’engagement comme sérieux; car, si l’on est soupçonné pour un cas, on l’est pour tous les autres. Selon R. Juda, on n’est soupçonné que pour le seul cas prévu (mais pour le reste, on est digne de foi).

On a enseigné encore (97)Cf. ci-après: 3, et (5,1): celui qui est digne de foi pour ce qui concerne les diverses purifications (profanes) l’est aussi pour les dîmes. R. Yanaï bar R. Ismaël a répété cet enseignement et en a expliqué les conditions: cela n’est applicable, dit-il, qu’au compagnon qui, désirant s’installer chez lui, y est autorisé; mais, pour qu’en public cet engagement soit valable, il faut qu’il soit pris publiquement (devant 3 compagnons au moins). —Moi, par exemple, dit R. Amé au nom de R. Yanaï (quoique personne ne me soupçonne de manquer à mes devoirs), je ne serai digne de foi pour tous que lorsque j’aurai pris un engagement public. R. Zeira ou R. Yassa dit au nom de R. Yohanan: même un compagnon (bien que tous deux soient dignes de foi à ce sujet) doit au préalable les rédimer. Mais, demanda R. Zeira en présence de R. Yassa, serons-nous dans la présomption de la pureté si j’envoie quelque chose à R. Samuel bar R. Isaac, ou s’il m’envoie? —Certes non, fut-il répondu; et il n’y a pas même lieu de le demander, puisque l’on sait que tout ce que R. Samuel bar Isaac mange est acheté sur le marché public (soumis au doute, et ne provient pas de son propre grenier, dont les fruits seraient évidemment rédimés).

– Si le mari est digne de foi pour les prélèvements légaux (98)Tossefta sur ce traité, 3., mais la femme ne l’est pas, on peut acheter des fruits chez lui, mais non s’y attabler (le ménage d’intérieur étant géré par la femme); en effet, l’on a dit à ce sujet qu’autant vaut aller demeurer dans le repaire du serpent (99)Babli, (Ketubot 72a).. Si la femme est digne de foi, mais le mari ne l’est pas, on peut s’attabler chez lui, mais l’on ne doit rien y acheter; du reste, il a été dit que la malédiction viendra sur la maison dont la femme est scrupuleuse dans l’accomplissement de ses devoirs, tandis que le mari ne l’est pas.

On a enseigné: un compagnon ne doit servir ni dans une collation, ni dans un repas, à moins d’avoir tout rédimé et convenablement préparé sous sa surveillance, même le contenu du robinet servant à tirer le vin; s’il sert dans ces sortes de repas, il y a présomption que les prélèvements ont été accomplis.Ce n’est pas une présomption suffisant de le voir attablé, car il peut en ce cas prélever mentalement (par ce qu’il a chez lui) les parts dues (100)Cf. ci-après: (7,2), et il en est de même si son fils est attablé avec lui (par les mêmes raisons). Mais s’il a près de lui un compagnon (pour qui la condition mentale n’a pas lieu), l’on peut être rassuré pour la dîme.