L’ouvrier qui ne se fie pas à son patron (pour le prélèvement), prend une figue sèche et dit: ''Que celle-ci et les 9 suivantes soient considérées comme dîme des 90 que je mange; que celle-ci soit l’oblation de la dîme (100e) pour le tout, que la 2e dîme suive et se trouve à la fin; et on la rachète contre argent. Mais on s’abstient de manger l’une des figues (distraite pour l’oblation, afin de ne rien faire perdre au propriétaire). Selon R. Simon ben Gamliel, il ne devra pas s’en priver, car (ayant faim) il diminuerait d’autant le travail dont le maître l’a chargé. Il ne devra pas s’en priver, dit R. Yossé, puisque c’est une conditions légale (que le propriétaire donne l’oblation).

Si l’on achète du vin (tebel) aux samaritains (à l’entrée du Shabat), on dit: ''2 lougs (sur 100) que je séparerai seront l’oblation sacerdotale, les 10 suivants la dîme, et les 9 autres formeront la 2e dîme (298)''(Yoma 55b); (Suka 23b); (Gitin 25a); (Baba kama 69a); (Hulin 14b); (Meila 22a).''''. Puis, on le coupe d’eau et on le boit.

R. Eliézer au nom de R. Oshia dit (295)Tout ce se trouve reproduit textuellement en (Terumot 4,3).: le procédé indiqué s’applique au cas où l’ouvrier n’a pas confiance dans le maître de maison. Cela va sans dire (pour toutes espèces de prélèvements) que si les produits ont été brûlés, l’oblation sacerdotale se trouve annulée (puisque la part destinée à être consacrée est brûlée); si l’oblation a été brûlée après que les fruits ont été consommés, la sanctification de l’oblation a un effet rétroactif (c’est-à-dire qu’elle est due pour la consommation et qu’il faut la renouveler).

Comment expliquer le procédé d’abstention indiqué dans la Mishna? C’est que, fut-il répondu, lorsqu’on s’abstient de manger ce que l’on avait destiné à sa propre consommation, on en prélèvera la dîme d’oblation ou 100e (pas plutôt).

On a enseigné: l’on ne doit pas cultiver son champ avec sa vache pendant la nuit, puis la louer le jour, ni travailler soi-même la nuit lorsqu’on est au service d’autrui pendant le jour, ni se laisser affamer, ni se chagriner; parce qu’on diminue ainsi sa part de travail au détriment du propriétaire.

On a enseigné plus loin (§ 5), que si l’on achète du vin inaffranchi des Samaritains (à l’entrée du Shabat), on énonce des conditions analogues; et, à ce sujet, R. Yossé et R. Simon ajoutent que c’est défendu, de crainte que l’outre renfermant le liquide n’éclate (qu’il s’en échappe une part désormais sacrée), et il résulterait que l’on aurait bu des objets inaffranchis. Faut-il en conclure que notre Mishna n’est pas de l’avis de R. Yossé et R. Simon (puisque l’on n’y exprime pas la crainte que le verre se brise et laisse échapper des parts sacrées)? —Cela ne prouve rien, fut-il répliqué parce qu’ici, aussitôt après avoir rappelé lesdites conditions, l’on boit, et tous reconnaissent que la crainte du bris ne serait pas fondée en un si court espace de temps.

R. Yohanan se rendit un jour dans une localité, et il remarqua que le maître d’école des enfants était maladif (296)Littéralement: énervé, ainos c'est-à-dire fatigué. Ce sens serait conforme au texte. Selon le commentaire de R. Simson, il faut lire ici le mot Atimos, ce qui, en grec, dit-il, signifie: être malade. Les Helléniste, que nous avons consultés, proposent d'y voir une altération de asthenos que l'on trouve déjà dans la Mishna, (Berakhot 1,7) Le Neuhebr. Wörterbuch de J. Lévy propose de l'identifier avec athumos abattu, triste. Krankel lit: aianes. D’où cela provient-il, fut aussitôt sa demande? De ce qu’il jeûne trop souvent (297)Voir Babli, (Taanit 11a)., fut-il répondu. —Cela t’est interdit, lui dit-il, car s’il est défendu d’amoindrir la part de travail au profit d’un mortel, à plus forte raison ne doit-on pas diminuer l’enseignement religieux (et cette diminution a pour cause la fréquence des jeûnes).

R. Hiya bar Ashé explique au nom de Rav ce qu’il faut entendre par les conditions légales énoncées dans la Mishna: l’obligation de remettre l’oblation de la dîme ou 100e incombe au maître, et l’oblation de la seconde dîme incombe à l’ouvrier.

On a enseigné que, selon R. Yossé et selon R. Simon, c’est défendu de crainte que l’outre renfermant le vin n’éclate et n’en laisse échapper la part désormais sacrée, de sorte que l’on aurait consommé des produits inaffranchis. La cause pour laquelle c’est défendu par l’un n’est pas celle qu’admet l’autre (299)Quoique l'on ait déjà exprimé un motif commun, il y en a un autre pour chaque avis spécialement.. Selon R. Yossé, la désignation verbale ne saurait contribuer à la séparation (et la défense reste); selon R. Simon, il y a lieu d’éprouver une autre crainte, c’est que par oubli l’on ne boive tout le contenu du verre (y compris les parts légales). Conformément au premier avis, l’on a enseigné: si quelqu’un veut racheter la part de seconde dîme qu’il doit, en disant qu’il prendra par contre un sela de tel sac, cela suffit (et le choix se trouve déterminé d’avance); selon R. Yossé, au contraire, cela ne suffit pas (en raison du défaut de détermination). R. Yossé reconnaît cependant que si l’on a désigné comme rachat le sela ou le dinar vieux (qui se trouve seul dans ledit sac), cela suffit (il est assez déterminé); de même, les autres sages se rangent à l’avis de R. Yossé pour le cas où l’on déclare vouloir prendre comme rachat le sela ou le dinar que l’on prendra de son fils; cela ne peut suffire, parce qu’il se peut que celui-ci n’en avait pas alors en mains.

On a enseigné ailleurs (300)Mishna, (Gitin 3,8).: si l’on dépose des fruits pour représenter le prélèvement de l’oblation et de la dîme, ou de l’argent pour racheter la seconde dîme, on peut les consommer, s’en référant aux parts légales (sans éprouver les craintes que celles qui ont été mises de côté soient volées, ou perdues, ainsi que l’on s’est exprimé plus haut); or, comment expliquer cette Mishna, qui n’est ni l’avis de R. Yossé, ni celui de R. Simon (qui éprouvent les dites craintes)? —C’est que, répond R. Zeira, dans le cas auquel se rapporte l’avis de R. Yossé et de R. Simon, il y a une crainte de bris dont l’effet est rétroactif, savoir que l’on ne mange des produits inaffranchis, puisque le prélèvement a lieu au moment de la consommation; tandis que, dans la Mishna précitée, il n’y a de crainte à avoir qu’à partir de l’instant où l’oblation, prélevée d’avance, se perdrait (ce qui serait exagéré).