Si quelqu’un dit à une personne qui n’est pas digne de foi pour le prélèvement des dîmes (185)(Bekhorot 36a).: ''achète des fruits pour moi à quelqu’un auquel on peut ajouter foi et qui donne la dîme'', on ne se fie pourtant pas à la parole de ce messager peu croyable (186)Il est à craindre qu'il ait jugé digne de foi une personne qui ne le serait pas.. Mais si on lui donne l’ordre de s’adresser à telle ou telle personne, on peut le croire. Si, après s’être rendu chez la personne désignée, il dit: ''Ne l’ayant pas rencontrée, je suis allé chez une autre également digne de foi'', on ne s’en rapporte pas à lui (son appréciation est insuffisante).

Si l’on entre dans une ville où l’on ne connaît personne, et que l’on dise: ''Qui est ici digne de foi? Qui est-ce qui prélève exactement les dîmes?'' et que quelqu’un lui réponde qu’il ne passe pas pour digne de foi, mais qu’il lui désigne tel autre, on peut l’en croire (il est évidemment sincère). S’il va acheter des fruits chez cette seconde personne ainsi désignée et qu’il lui avait demandé: ''Qui est-ce qui vend des produits secs'' (de bonne qualité), et que celle-ci à son tour lui indique le nom de la première personne (celle qui l’a envoyé chez elle), on peut encore les croire tous deux sur parole, bien qu’ils semblent se rendre des services mutuels. Si des âniers entrent en ville (chargés de produits) et que l’un d’eux dise : ''mes fruits sont nouveaux (de cette année), et ceux de mon camarade son anciens'' ou ''les miens sont en règle (les parts légalement dues sont prélevées), mais ceux de mon compagnon ne le sont pas'', on n’ajoute pas foi à ses paroles (elles sont évidemment dictées par l’intérêt); selon R. Juda, on le croit (dans l’intérêt de l’approvisionnement de la ville).

On a enseigné que R. Yossé dit (contrairement à l’avis de la Mishna): si même on lui a donné l’ordre d’acheter chez telle ou telle personne, on ne lui ajoute pas foi, à moins de lui dire d’aller acheter et que l’on ira payer (en ce cas seul, on est sûr qu’il ne s’adressera pas à d’autres). Quel est le motif de R. Yossé? C’est que nous craignons, dit-il, qu’il s’adresse à un proche aussi peu digne de foi. On a enseigné ailleurs (187)Mishna, (Gitin 6,6).: si la femme d’un sacerdote dit à son envoyé de recevoir pour elle l’acte de divorce de son mari à tel endroit précis, elle peut consommer de l’oblation sacerdotale jusqu’à l’instant où l’acte aura été remis (jusqu’à ce moment elle n’est pas encore séparée de son mari); selon R. Eliézer, cette consommation lui est défendue de suite, car, dit-il, il est possible qu’il ait rencontré le mari en quittant la porte (bien avant d’arriver à l’endroit indiqué). N’en résulte-t-il pas que l’on peut comparer cet avis de R. Eliézer à celui de R. Yossé: ce dernier n’accorde pas que la femme du sacerdote ait la faculté de consommer l’oblation sacerdotale jusqu’au moment de la remise du divorce, au cas où elle a précisé à l’envoyé l’emplacement de la remise (il ne s’agit pas de la place, mais de la remise absolue); tandis qu’ici, même en donnant l’ordre de s’adresser à telle personne, on ne lui ajoute foi, selon R. Yossé, qu’en allant payer cette personne, parce que, selon lui, il y a la crainte que l’envoyé ne s’adresse à un proche aussi peu digne de foi (hypothèse non admissible pour le divorce).

Mais, ajoute-t-on foi à un seul témoin? On a été moins sévère, répond R. Yohanan, à l’égard d’un étranger, qui risquerait de mourir de faim.

– On a enseigné (188)Tossefta sur notre traité,5.: si, en entrant dans une ville, on ne connaît personne (digne de foi), ou si en se trouvant placé dans une grange la sacerdote prenant l’oblation ne connaît nulle personne digne, l’on peut, selon R. Simon b. Gamliel, s’informer aussi bien près d’un ignorant que d’un compagnon; selon Rabbi, on ne s’informe pour l’oblation sacerdotale qu’auprès d’un compagnon. L’avis de Rabbi est conforme à celui qu’exprime ailleurs R. Meir, et celui de R. Simon b. Gamliel à son propre avis, comme suit: pour tous les défauts, est-il dit au sujet des premiers-nés (189)Bekhorot 5., qui peuvent provenir du fait des hommes, on ajoute foi aux bergers Israélites, non aux sacerdotes (comme ils sont intéressés aux défauts, on les soupçonne de les avoir provoqués); selon R. Simon b. Gamliel, on le croit pour le bien d ‘autrui (de même qu’ici pour l’oblation d’autrui), non pour le sien; selon R. Meir, une personne soupçonnée pour un sujet ne peut ni juger ni attester. R. Yona dit: il n’y a ici divergence d’avis que pour savoir si l’on peut acheter des fruits sur le témoignage d’un ignorant; mais s’il s’agissait de partager l’obligation, R. Simon b. Gamliel reconnaît que le compagnon seul peut désigner le sacerdote instruit, car alors le partage se fait en public (et les soupçons seraient bientôt éclaircis).

On dit encore: dans une ville habitée par autant de païens que d’Israélites, les percepteurs de l’impôt des pauvres s’adressent à égal titre aux uns et aux autres; ils entretiennent aussi bien les pauvres des Israélites que ceux des païens, rendent visite aux malades des uns comme des autres, enterrent les morts des israélites aussi bien que ceux des païens, consolent les affligés chez les uns comme chez les autres, transportent pour les uns aussi bien que pour les autres les vases égarés en route, dans l’intérêt de l’ordre public.

Des tisserands demandèrent un jour à R Amé: peut-on, en un jour de fête des païens, s’attabler en vue de l’harmonie avec eux? Il pensa devoir l’autoriser dans l’intérêt de la paix, selon l’enseignement qui précède. Mais, leur dit R. Aba, R. Hiya a nettement enseigné que c’est interdit en un jour de fête des païens. Sans R. Aba, remarque R. Amé, nous allions presque autoriser des relations avec les idoles; béni soit-il de nous en avoir éloignés.

Comment doit agir, pour l’opération de la dîme, celui qui achète le pain en gros (191)Voir (2,4) et 5., directement au boulanger (et éprouve des doutes sur les prélèvements)? Il prend (192)Il est bien entendu que cette prise est seulement imaginaire, non réelle, puisqu'à la fin il est dit qu'on la rachète. l’équivalent de l’oblation de la dîme (le 100ème) et de la parcelle de pâte ou Halla (50ème, les 2 parts à donner en cas de doute), et il dit: ''qu’une part sur cent de ce qui se trouve ici soit considérée comme dîme de ce côté, et que les restes de la dîme due (les 9/10ème) soient supposés à côté (193)Car on ne pourrait pas prélever l'oblation de la dîme, ou 100e, due par le lévite au sacerdote, avant que la première dîme eût été séparée.. Que sur la part désignée par moi comme dîme, on prélève l’oblation de la dîme, puis sur le reste la Halla; enfin, la seconde dîme sera à droite ou à gauche de la première'' (d’un côté quelconque); on rachète avec de l’argent les parts qui ont été consacrées (194)Il n'est pas nécessaire, en ce cas, d'ajouter le 5e, dû d'ordinaire comme droit d'échange..

reprise: Si des âniers entrent en ville (190)(Ketubot 24a) et56b. (chargés de produits) et que l’un d’eux dise: ''mes fruits sont nouveaux (de cette année), et ceux de mon camarade son anciens'' ou ''les miens sont en règle (les parts légalement dues sont prélevées), mais ceux de mon compagnon ne le sont pas'', on n’ajoute pas foi à ses paroles (elles sont évidemment dictées par l’intérêt); selon R. Juda, on le croit (dans l’intérêt de l’approvisionnement de la ville). On a enseigné: si en entrant dans une ville on rencontre des groupes d’individus auprès desquels on s’informe au sujet de la dîme et qu’un homme lui dise qu’il est digne de foi, on l’en croit si d’autres le confirment; mais s’ils le démentent en face (preuve de véracité), on ne le croit pas; si on le dément en son absence, on peut l’en croire (on le calomnie par jalousie). R. Yona dit: s’il s’agit d’un habitant de la ville, le renseignement doit être fourni par des compagnons; cependant, à l’égard d’un étranger, on se contente de l’avis même du vulgaire. —Mais R. Yona ne se contredit-il pas? Il faut, selon lui, l’avis des compagnons; et pourtant il est dit, à la fin, qu’on ne croit pas au mauvais renseignement donné en l’absence de la personne (ne pouvant admettre que des compagnons mentent, il n’est question que de l’avis du vulgaire).

Selon R. Juda, on le croit dans l’intérêt de la ville; cependant, les rabbins ne partagent pas cet avis, parce que, selon eux, on pourrait au besoin se nourrir des produits d’une autre ville.