R. Eliézer dit: il n’est pas nécessaire de désigner la dîme des pauvres que l’on prélève sur les fruits douteux (173)''L'omission de cette dîme, due à la 3e année agraire, étant passible de la peine capitale, on ne soupçonne pas l'ignorant de l'avoir négligée. Aussi les Sages prescrivent-ils de ne la prélever que nominalement. Pour ces prélèvements fictifs, voir les traités Troumoth et Maasserot et surtout ci-après,(5,1) (Nedarim 84a); Makot16b.''; mais, selon les autres sages, il faut faire cette désignation (pour qu’aux années suivantes on ne la néglige pas), mais on ne la prélève pas (le pauvre ne peut, à défaut de preuves, la réclamer). Celui qui (la veille du samedi) a désigné nominativement l’oblation de la dîme (le 100ème) sur les fruits douteux, ou la dîme des pauvres sur des produits notoirement inaffranchis (toutes deux obligatoires), ne pourra pas les prélever le samedi pour les offrir au sacerdote ou au pauvre. Mais si le sacerdote et le pauvre ont l’habitude de manger chez lui, ils peuvent venir manger comme d’ordinaire, pourvu que le maître de maison leur fasse savoir que ce sont les parts légales (il ne doit pas en profiter pour paraître leur offrir des dons d’hospitalité, tandis qu’il leur remet ce qui leur est dû).

R. Aba bar Houna dit au nom de Rav (174)Cf. même série,(Qidushin 2,1).: si l’on mange des produits avant d’en avoir prélevé la dîme due aux pauvres (tous les 3 ans), on est passible de la peine capitale. Quel est le motif de l’avis que R. Eliézer exprime dans notre Mishna? Dès que l’on sait que l’on encourt la peine capitale si l’on omet ce prélèvement, on ne le négligera pas (il est donc inutile de désigner cette dîme en cas de doute); au contraire, selon les autres sages, cette crainte n’est pas indispensable, puisque sans cela la désignation seule est obligatoire, non le prélèvement (donc l’aggravation n’entraîne nulle perte). On peut ajouter foi pour la 1ère dîme à celui que l’on a vu prélever la seconde dîme.

R. Yanaï b. R. Ismael dit au nom de R. Yohanan: on a fait une exception pour le premier repas qui suit le mariage des jeunes gens, à cause de la haine que pourrait provoquer le refus d’un compagnon d’assister à ce repas. Au contraire, dit R. Abin, à tous (et pas seulement au fiancé), on a permis dans l’intérêt de la paix que l’on s’expose à manger des objets douteux. Mais alors, demanda R. Hanina au nom de R. Jérémie, si c’est permis dans l’intérêt de la paix, pourquoi, selon la Mishna, l’hôte doit-il certifier que la dîme a été prélevée? (Il n’y a pas de réponse à cette question; on pense, comme plus haut, que cette précaution est prise contre une personne qui, par exception, mentirait en ce cas). Si, après s’être informé la première semaine du mariage pour le repas officiel, le compagnon ne s’est pas présenté (172)Question développée en 2, fin., peut-il venir ultérieurement, en se fondant sur cette information première? Nous avons appris, répondit R. Hida, qu’il est défendu à un compagnon de s’attabler à un repas qui n’a pas de but religieux (or, un tel but n’a plus lieu après le première semaine; le compagnon ne devra donc plus s’y rendre).

En effet, on a enseigné que celui qui prélève la seconde dîme est digne de foi pour la première; tel est l’avis de R. Eliézer. Selon les autres sages, celui qui est digne de foi pour la première dîme l’est aussi pour la seconde, mais celui qui l’est pour la seconde ne l’est pour la première (plus grave). Sur quel motif se fonde R. Eliézer? Sur ceci: ou l’on ne saurait être soupçonné de consacrer la seconde dîme (qu’il faut consommer à Jérusalem) avant la part sacrée revenant aux lévites; ou bien encore, dès qu’on l’a vue prélever la seconde dîme, il y a présomption que la première dîme l’est aussi, car s’il sait qu’il peut prélever la seconde dîme, dont le revenu n’est pas destiné à une personne consacrée au culte (puisqu’il la consomme lui-même), à plus forte raison il prélèvera la première dîme destinée aux lévites (y compris le 100ème dû aux sacerdotes). —Mais la Mishna ne dit-elle pas que, selon R. Eliézer, il est inutile de désigner du nom (175)Voir Babli, (Betsa 13b). la 3ème dîme? —Donc, il le faut pour les premières.

Si quelqu’un (176)Non digne de foi. Voir Tossefta au traité Terumot 3. apporte de sa maison pour ses invités des fruits de seconde dîme, en prévenant qu’ils sont rachetés, on peut le croire (on voit qu’il se rend compte de l’importance de cette sainteté); mais s’il dit: ''bien qu’ils sont rachetés pour moi, si vous ne me croyez pas, vous pouvez les racheter encore'', on ne lui ajoute pas foi (le doute émis par lui-même est une preuve du peu de confiance qu’il inspire). Cet enseignement, où il est dit qu’au premier cas l’homme est digne de foi sans qu’on le soupçonne de ne pas prélever la première dîme, est de R. Eliézer (177)Cf. même série, (Maasser Sheni 4,8) fin., puisqu’il dit que dès qu’on est digne de foi pour la seconde dîme, on l’est aussi pour la première. Selon R. Yossé, cet enseignement est aussi conforme à l’avis des autres sages, ce cas étant semblable aux suppléments de prémices: Or, de même que le supplément de prémices qui doit être consommé avec pureté (à l’instar de ce que mange le sacerdote), est cependant dispensé de tout prélèvement en cas de doute (178)Voir (Bikurim 3,9); de même ici l’on ne se préoccupe pas de la 2ème dîme, en ce cas, l’on en mangera, et l’on sera dispensé de la première dîme en cas de doute. Selon R. Hanania au nom de R. Assa, l’enseignement est de R. Eliézer (non des sages). reprise: Celui qui (la veille du samedi) a désigné nominativement l’oblation de la dîme (le 100ème) sur les fruits douteux, ou la dîme des pauvres sur des produits notoirement (179)Il est permis de faire la désignation nominative pour la dîme en cas de doute, non en cas de certitude d'obligation, sauf au cas prévu (5,1). inaffranchis (toutes deux obligatoires), ne pourra pas les prélever le samedi pour les offrir au sacerdote ou au pauvre. Mais si le sacerdote et le pauvre ont l’habitude de manger chez lui, ils peuvent venir manger comme d’ordinaire, pourvu que le maître de maison leur fasse savoir que ce sont les parts légales (il ne doit pas en profiter pour paraître leur offrir des dons d’hospitalité, tandis qu’il leur remet ce qui leur est dû).

La Mishna fait bien de dire que le Shabat, on ne prélève pas ces parts, afin de ne rien livrer en ce jour; car on enseigne ailleurs (180)Mishna, (Betsa1,7).: Selon l’école de Shammaï, on ne remet pas au sacerdote, pendant les jours de fête, ni sa part de la pâte ni les offrandes qui lui reviennent (181)L'épaule, les mâchoires et l'estomac., soient qu’elles aient été prélevées la veille, soit le jour même; selon l’école de Hillel, c’est permis. De cette Mishna comparée à la nôtre, résultent deux déductions réciproques; il en résulte que la discussion est la même ici pour le Shabat comme au sujet des parts sacerdotales à remettre les jours de fête; par contre, d’ici l’on déduit que cela dépend de la question de savoir si l'on a l’habitude ou non d'aller, sans quoi il ne viendrait pas à la pensée d'un homme d’y aller manger un pain chez son prochain.

On a enseigné (182)''Derekh erets,Ier; même série, (Aboda zara 1,3) (39c); Babli, (Hulin 94a).'': il ne faut pas insister pour inviter un étranger à s’attabler, lorsque l’on sait qu’il ne désire pas accepter, ni l’accabler de beaucoup d’offres lorsque l’on sait qu’il n’en veut pas. En quoi consiste l’accumulation inutile des offres? A tourmenter inutilement de son amitié quelqu’un dont l’affection s’est déjà révélée pour lui; aussi, à Jérusalem, se contentait-on pour manifester l’amitié (modestement) de retourner vers la droite le fuseau placé à gauche.

On a enseigné (183)''Tossefta sur Nida, 9; babli, (Moed Qatan 27a).'': l’on ne doit pas apporter dans la maison d’une personne en deuil du vin dans un verre coloré (qui donne au vin blanc la couleur rouge et une apparence de supériorité), parce qu’en ce cas on lui impose des sentiments de gratitude imméritée.