Comment se fait-il qu’il soit dit plus loin (8, 3): si l’ouvrier n’ajoute pas foi au maître de la maison, il peut prélever lui-même les parts légales; tandis qu’ici les sages (opposés à R. Eliezer) semblent dire que ce devoir incombe au maître? —C’est que, répondit R. Yona, plus loin il s’agit du cas où le maître donne à manger un nombre compté de fruits (et cela regarde l’ouvrier); tandis qu’ici il s’agit du cas où le maître dispose une place à la table commune (124)Littéralement: au râtelier, à la mangeoire. pour l’ouvrier (en ce cas, il en est responsable; et R. Gamliel seul se permettait de donner aux siens des objets douteux).

R. Zerikan-Simon bar Wawa dit au nom de R. Yohanan: si un médecin ayant le grade de compagnon donne à manger des objets douteux à un malade du vulgaire, il les lui remet en main, non dans la bouche; mais s’il est certain que ces produits ne sont pas rédimés, il lui est même interdit de les remettre dans la main du malade (il ne doit pas être cause que le malade consomme des produits interdits). En cas de doute, c’est permis si les objets appartiennent au malade, mais non s’ils appartiennent au médecin (comme il sera remboursé, il se trouverait avoir trafiqué d’objets soumis au doute). Quant à la défense pour la certitude (objets certainement non rédimés), elle s’applique seulement à l’Israélite, non aux Noahites (qui n’accomplissent pas les devoirs de la dîme); cependant, il n’est pas permis au médecin qui est compagnon d’en céder (afin qu’en aucun cas il ne cède de tels objets). Enfin, s’il s’agissait d’employer une partie d’un animal vivant (ce qui est même défendu aux Noahites), il est interdit de la passer, même si c’est la propriété du malade, afin de ne pas être cause de cette transgression.

Selon Shammaï, on donne ce qui n’est pas rédimé à celui qui prélève la dîme''. Mais, pourrait-on objecter à Shammaï, est-il juste que celui qui est digne de foi perde un peu de sa part en la rédimant? —En ce cas, fut-il répondu, on donne à cette personne une plus grande part, pour compenser la perte de la dîme. Pourquoi alors, selon Shammaï, ne peut-on pas remettre d’objets douteux à tous les pauvres? —En voici la raison: si provisoirement une précaution peut exister pour qu’ils ne mangent rien d’interdit, elle ne pourrait pas subsister toujours; donc il vaut mieux les prémunir de suite. Et pourquoi les autres rabbins ne partagent-ils pas cet avis? Si, disent-ils, on interdisait de distribuer les produits douteux, on s’exposerait à voir diminuer les bonne œuvres.

Ceux qui, pendant les jours de fête, vont recueillir les aumônes, ne doivent pas faire connaître leur présence par des appels à haute vois (dans la synagogue) comme cela a lieu pendant la semaine, mais ils doivent les réclamer sans bruit, en mettre les produits dans leurs poches, puis les distribuer séparément par petites sections de maisons voisines. Lorsque pendant la 7ème année de repos agraire, on recueille les contributions (126)''Littéralement; les paniers où l'on reçoit les dons en nature.'' pour les pauvres, il n’est pas nécessaire de s’informer scrupuleusement si, dans telle ou telle maison, on consomme les produits de la 7ème année de repos; si l’on reçoit du pain, il est permis de l’accepter, car l’on ne craint pas qu’il soit remis d’autres valeurs, provenant des produits interdits de la 7ème année, que l’argent ou des œufs. Toutefois, ajoute R. Hanina au nom de R. Pinhas, cette permission pour le pain ne s’applique qu’à ces habitants qui, bien que soupçonnés d’ensemencer leurs champs dans l’année consacrée, ne mangeraient rien d’interdit, et à plus forte raison, ils ne donneraient rien à autrui de ce qui est interdit.

Lorsque des sacerdotes veulent pétrir la pâte eux-mêmes, pour qu’ils soient certains de l’état de pureté de la halla qu’ils consomment, ils n’ont pas besoin de chercher à éviter les cours de ceux qui récoltent les produits de la 7ème année. D’après un autre enseignement, ils doivent être scrupuleux dans leur choix. Or, dit R. Pinhas, celui qui exprime l’avis qu’ils doivent être scrupuleux a pour raison qu’il craint que les personnes consommant les produits de la 7ème année n’en mangent aussi la part sacerdotale (ce qui, selon Sheviit 9, 9, serait un crime capital). Celui qui admet, au contraire, que l’on n’y fait pas attention a pour motif ceci: si on le faisait échapper à une faute légère, on l’exposerait à une autre plus grave, puisque la consommation d’objets ordinaires non rédimés est un crime capital, tandis que celle des produits de 7ème année n’entraîne que la transgression d’une simple défense.

Mais alors comment faire? (qui mangera la halla dont un sacerdote pur ne voudra pas?) Selon R. Houna, on fait venir un sacerdote soupçonné de négligence, que l’on fait se purifier par un bain et à qui on la donne à manger, sans livrer d’objets purs à l’ignorant; selon R. Mena, on fait venir le sacerdote soupçonné, qui se purifiera, puis la mettra de côté jusqu’au soir, puis la mangera lui-même, afin de ne pas encourager ceux qui commettent des transgressions. Selon R. Simon bar Barsena au nom de R. Aha, on conserve cette pâte spéciale (que, dans le doute, on ne peut pas brûler, car c’est un comestible qu’il est interdit de détruire); mais, à la veille de Pâque, on la brûle (afin de débarrasser la maison de tout levain).