R. Eliézer b. Jacob dit (18)''Cf. Babli, Yebamot 57b; Mishna, Qidushin 4, 7 ( 77a).'': une femme qui est fille de prosélyte ne doit pas être épousée par un cohen, à moins que la mère fut juive; peu importe qu’elle soit fille de prosélyte, ou d’esclave affranchi, jusqu’à la dixième génération, on ne doit pas l’épouser, à moins que sa mère ait été juive. Le tuteur des mineurs, epitropo'', l’envoyé ou représentant, l’esclave, la femme, l’hermaphrodite atmhto'' et l’androgyne, offrent les prémices sans les accompagner de la lecture traditionnelle, puisqu’ils ne peuvent pas dire les mots: ''que tu m’as donné à moi, ô Eternel''.

On a enseigné ailleurs (19)''(Qidushin 4, 6); même série, ib. ( 66a).'': Selon R. Juda, la fille d’un prosélyte même marié à une juive est considérée comme la fille d’un cohen profané (incapable de servir), et elle sera inapte à jouir des privilèges du sacerdoce, etc. (suivent 2 autres avis). Toutes les 3 opinions fondent leur avis sur un même verset (Ez 44, 22): Seulement des vierges de la race d’Israël, est-il dit. Or, R. Juda en conclut qu’il importe surtout que la mère soit juive: selon R. Eliézer, il importe peu que ce soit le père ou la mère (un des deux suffit); enfin, selon R. Yossé, il faut qu’il soit né à l’état de sainteté en Israël (c.-à-d. de père et mère déjà juifs au moment de sa conception). R. Simon dit: il s’agit de vierges qui sont arrivées à la puberté à l’état de juives (converties dès l’âge de 3 ans). On a enseigné en effet (20)''Babli, Yebamot 60b; Kidd. F. 78a.'', au nom de R. Simon, qu’une prosélyte âgée de moins de 3 ans et un jour qui s’est convertie au judaïsme peut épouser un cohen. C’est ainsi qu’il est dit (Nb 31, 18): Et toutes les enfants parmi les femmes qui n’ont pas cohabité avec un homme, conservez-les pour vous (elles pourront devenir plus tard vos épouses); or, comme Pinhas était parmi eux, cela indique que cette faculté était applicable aux cohanim. Quant aux autres sages, qui n’en tirent pas cette déduction, ils entendent par l’expression ''conservez-les pour vous'' la faculté d’en faire des esclaves, ou des servantes.

R. Yossé dit que Benjamin b. Eshtor a déterminé devant R. Hiya b. Aba que notre Mishna parle d’un prosélyte né de l’union illicite d’un païen avec une juive. Selon R. Yona, ce n’est pas ainsi, et il a entendu dire par les disciples de l’école d’Eshtor que ces prosélytes fils de prosélytes peuvent dire aussi dans ladite formule: ''Dieu de nos ancêtres''. Mais, n’a-t-on pas enseigné que si la mère était une juive, le prosélyte pourra répéter cette formule, ce qui semblerait dire que c’est interdit aux prosélytes fils de prosélytes? Aussi R. Yossa dit que Benjamin b. Echtor a déterminé en présence de R. Hiya b. Aba, ou R. Hiskia au nom du même a fixé que notre Mishna parle du cas d'un prosélyte né de l’union illicite d'un païen avec une juive.

R. Yossé dit au nom de R. Yohanan que l’avis de R. Yossé peut servir de règle; seulement des cohanim l’ont négligée, adoptant l’avis de R. Eliézer b. Jacob. Un cohen ayant épousé une fille de père et mère prosélytes, on raconta le fait à R. Abahou, qui le fit courber sur un siège (en signe de condamnation aux coups de lanière). —Mais, lui dit R. Bivi, notre maître ne nous a-t-il pas enseigné que l’avis de R. Yossé prédomine? —C’est vrai, répondit-il, seulement les cohanim par négligence ont adopté l’avis de R. Eliézer. —Mais, objecta R. Bivi, peut-on punir l’infraction à un usage rabbinique? -En effet, dit R. Abahou, si tu veux me faire plaisir en n’infligeant pas de punition à cet homme, je te prie aussi de le relever du siège et d’enlever tout signe de menace. Après qu’il l’eut relevé, R. Bivi dit: puisqu’on a délié la courroie pour ne pas le frapper à cause de ce fait, je l’autorise aussi en principe.

R. Zerikan ou R. Zeira fit remarquer qu’en parlant des ancêtres, on pense aux patriarches Abraham, Isaac et Jacob; or, comment peut-il dire qu’à ses ancêtres ''Dieu a promis par serment de donner la terre sainte'' pour leurs enfants? N’est-ce pas exclusivement aux fils, non aux filles (17)Question non résolue et sans importance sit R. Simson de Sens.?

R. Jacob b. Idi b. Oshia dit: il arriva que l’on chercha querelle (sous prétexte de descendance des prosélytes) à une famille de cohanim du midi; Rabbi chargea R. Rominos d’examiner le fait, et il se trouva que l’arrière grand mère avait été convertie au judaïsme à l’âge de moins de 3 ans, de sorte qu’elle était bien apte à épouser un cohen; car R. Oshia, conformément à R. Simon; dit qu’une prosélyte aussi jeune peut devenir l’épouse d’un cohen. Selon R. Zeira, on peut expliquer ce fait d’après tous les avis, même de ceux qui n’admettent pas la distinction d’âge; car il dit au nom de Bar-Ada neveu de R Juda, ou R. Abahou au nom de R. Yohanan, que la fille d’une prosélyte devenue juive à l’état nubile est apte à épouser un cohen parce qu’elle est née du fait d’une transgression accomplie pour remplir un précepte affirmatif, savoir: Il devra épouser une femme qui soit vierge (Lv 21, 13); et de même il est dit (Lv 21,14): Il ne devra prendre pour femme qu’une vierge d’entre son peuple, non celle qui est née d’un prosélyte. Or, lorsque le résultat d’un précepte affirmatif mène à une défense, l’acte affirmatif l’emporte. Mais alors, objecta R. Oshia, pourquoi la Loi interdit-elle la 2e génération d’une égyptienne, puisqu’il s’agit aussi d’une défense provenant de l’accomplissement d’un précepte affirmatif (Dt 23, 9) lequel doit l’emporter? A cette objection R. Oshia a répondu lui-même, en disant que l’on ne saurait comparer un précepte affirmatif adressé aux simples israélites avec ceux qui sont adressés aux cohanim; le premier est interdit à tous, tandis que le second est seulement applicable aux cohanim, non aux lévites, ni aux simples juifs.

On a enseigné au nom de R. Juda que même le prosélyte au 1er degré (non d’une mère juive) dira la formule en offrant les prémices, parce qu’il est dit (Gn 17, 5): Je t’ai destiné pour être le père d’une foule de nations; c.-à-d. jusqu’à présent tu n’étais qu’un père en Aram, et désormais tu seras le père de toutes les nations (aussi tout prosélyte peut se dire son descendant). R. Josué b. Seir dit que l’avis de R. Juda sert de règle. Lorsqu’un fait analogue fut invoqué devant R. Abahou, il enseigna de suivre l’avis de R. Juda.

R. Yossé ou R. Simon b. Lakish dit au nom de R. Yohanan: la Mishna parle du messager pour le cas où l’on a cueilli les prémices dans le but de les envoyer par l’entremise d’autrui; mais si en principe le propriétaire avait l’intention de les offrir lui-même, il ne devra pas les envoyer au temple par une autre personne, opinion que R. Yossé n’acheva pas d’expliquer; mais R. Yona le fit, en observant que R. Zeira ou R. Imi professe cette même opinion, parce que toutes les prémices qui deviennent apparemment accessibles au cohen (pour devenir son bien) ne sont d’un usage permis que par la lecture officielle de la confession (et l’absence du maître y mettrait obstacle). R. Mena dit: quoique R. Yossé n’ait pas énoncé ce motif explicitement, il s’est exprimé d’une façon approximative. Aussi, R. Zeira dit à R. Yossé: tu te souviens que lorsque l’avis de R. Oshia fut exprimé, R. Yossé b. Hanina dit à ce propos qu’une Mishna suivante (1,7) s’y oppose, puisqu’elle dit: si, après avoir prélevé les prémices on vend son champ, on les offre encore, mais sans réciter la formule? Il peut s’agir du cas où l’on avait dès la 1re heure l’intention de les céder. Mais n’a-t-on pas enseigné (1,6): lorsque la source dont cet arbre vivait s’est desséchée (entre la moisson et l’offre), ou si l’arbre a été coupé, on offre les fruits sans lecture (21)Pourquoi en ce cas, les fruits seraient-ils libérés sans lecture?? C’est qu’aussi dès la 1re heure (avant la cueillette) le dessèchement a eu lieu. Est-ce que le manque de lecture est un obstacle à la présentation? Non, dit R. Samuel bar R. Isaac, lorsqu’il est possible de procéder à la lecture, celle-ci n’obvie pas à la présentation; mais si l’on a cueilli les fruits dans le but de les envoyer par un messager, on ne devra cependant pas l’en charger, car on peut changer d’idée et les offrir soi-même (22)La lecture alors importe avant tout..

R. Abahou dit au nom de R. Yohanan: celui qui hérite offre les prémices, sans lire la formule. De quel cas s’agit-il? S’il a reçu des fruits de son père vivant encore, le fils n’est qu’un messager (non un héritier); s’il a hérité après la mort du père, les fruits sont à lui, et pourquoi ne pas lire? C’est qu’il s’agit ici du cas où le père était seulement malade et en danger avant l’offre, puis il est mort (le fils, n’ayant hérité qu’après la moisson, ne lira pas).

Il est dit (Dt 26, 11): tu te réjouiras de tout le bien que l’éternel ton Dieu t’a donné, ainsi qu’à ta maison (famille); de ce dernier terme on conclut (23)Sifri à ce verset, Babli, Ketubot 32a. que même ne prenant des biens de la femme pour offrir les prémices, on lit la formule. R. Simon b. Lakish dit que cet apport pourra avoir lieu après le décès de la femme, non de son vivant; selon R. Yohanan, c’est aussi bien loisible de son vivant qu’après décès. L’avis de R. Simon b. Lakish est conforme à ce qu’il dit ailleurs (24)''Ib. 8, 5; 9, 1.'': le mari n’hérite pas de sa femme par voie légale (sans quoi, il ne faudrait pas d’indice biblique pour autoriser cet héritage, et il va sans dire que le maître fait la lecture en offrant ces fruits).