L’antilope (69)''Animal douteux, cité aussi en (Hulin 4, 1); c'est peut-être le tragelaphos (bouc et biche) de Pline, VIII, 33.'' ressemble sous certains rapports à la bête sauvage, sous d’autres à l’animal domestique, sous d’autres, encore aux deux, et enfin à aucun d’eux. Voici en quoi elle ressemble à la bête sauvage: il faut en couvrir le sang après l’avoir égorgée comme celle-ci, ne pas la tuer un jour de fête (70)''Cf. Hulin 79b, 88a et 132a; Betsa, 8a.'', et si c’est fait on n’en couvrira pas le sang (acte interdit en ce jour); la graisse de son cadavre rend impur comme celle d’une bête sauvage; cette impureté est celle du doute, et l’on ne peut pas s’en servir pour racheter le rejeton de l’âne (Ex 34, 20). Voici en quoi cet animal ressemble à une bête domestique:sa graisse est interdite celle de cette dernière, mais elle n’entraîne pas de peine capitale, et l’on ne peut pas l’acquérir pour l’argent de la 2e dîme afin de le manger à Jérusalem; on et tenu d’en prélever pour le cohen l’épaule, les mâchoires et l’estomac. R. Eliézer en dispense, selon la règle de droit que c’est au demandeur de fournir la preuve de la dette. Voici enfin en quoi elle ne ressemble ni à l’un ni à l’autre: il est aussi bien interdit de l’atteler avec l’un qu’avec l’autre, à titre de mélange hétérogène. Si on lègue à son fils ses animaux sauvage ou ses bestiaux, le dit animal douteux n’y est pas compris. Lorsque quelqu’un s’engage (affirme) par vœu de naziréat (71)Cf. Nazir 5, 7 ( 34a). que c’est soit un animal sauvage, soit une bête domestique, le vœu est valable. Pour tout le reste, on le traite à l’égal de la bête sauvage ou domestique, savoir qu’il faut l’égorger, que son cadavre rend impur, etc. qu’il est interdit d’en manger un fragment avant l’égorgement.

Le sang des bipèdes (l’homme) a, comme le sang des animaux (68)Cf. (Dt 12, 16), la faculté de rendre les semences aptes à l’impureté (à l’instar de l’eau); mais il a cela de commun avec le sang des reptiles que si, par erreur, l’on en buvait, on ne serait pas condamnable.

R. Aba b. Houna dit au nom de Rab: si, après avoir été averti que c’est du sang de reptile, on en mange l’équivalent, on est passible de la peine des coups de lanière. Mais n’a-t-on pas enseigné que pour ce sang l’on encourt pas de condamnation? C’est que, dit R. Aba, la défense n’est pas assez grave pour entraîner la peine du retranchement (c’est celle des coups). Mais de ce que l’on a enseigné que l’on exclut le sang des bipèdes, pour lesquels il n’y a pas d’impureté légère, il résulte qu’il n’y a même pas la pénalité des coups? Ce dernièr allégement, répond R. Hiya b. Ada, a lieu lorsque l’on a été averti que c’est du sang; mais lorsqu’on a été averti que c’est celui d’un insecte, on est passible de cette peine. Rav parle de ce cas.

Si l’on compare le cédrat à un arbre sous le rapport de l’an 7e de repos, pourquoi ne pas continuer à l’assimiler aux produits de la 6e année avec obligation de la dîme, au lieu de l’en dispenser à titre de légumineux? Si au contraire c’est un légumineux, et comme tel dispensé de la dîme, il ne saurait être un arbre? On a expliqué à Babylone qu’un tel produit qui a commencé de croître en la 6e année et a fini en la 7e, jouit du bénéfice de la 6e année, à savoir que le maître n’est pas tenu de l’abandonner (comme en l’an 7e), et du bénéfice de la 7e, à savoir qu’il n’est pas besoins de le rédimer. Mais, leur dit R. Mamnina, appliquera-t-on le même procédé au produit ultérieur, qui a fleuri en la 7e année et a cessé de croître, puis a été cueilli en l’an 8e? Subira-t-il toutes les gravités du cas, c.-à-d. d’être forcément abandonné à tous, étant de l’an 7e, puis rédimé à titre de plante de 8e année ordinaire? Non, ce qui a été une fois abandonné n’est plus jamais soumis aux dîmes.

R. Yohanan justifie ainsi la contraction apparente de la Mishna: aux années ordinaires de la période agraire, on traite le cédrat comme légume; l’an 7e, comme arbre. Comment en somme l’explique-t-il? Le voici: s’il a commencé l’an 5 et fini l’an 6, on le traite selon l’an 6 (où l’on doit la dîme des pauvres, non la 2e dîme). Si c’est fin de la 6e et commencement de la 7e, on l’applique aussi à l’an 6; s’il a commencé l’an 5 et qu’il a fini aux ans 6 et 7 (le cédrat pouvant rester 2 ans à l’arbre), cela dépend de la cueillette: si elle a eu lieu l’an 7, on se règle d’après l’an 6; si on l’a cueilli l’an 6, on se règle d’après l’an 5 (devant la 2e dîme). Si le produit a pris naissance l’an 6 et continué aux 7e et 8e, il comporte le caractère de l’an 8, ayant été cueilli en cette dernière année. Ensuite, les sages ont de nouveau mis la question aux voix, et ils ont décidé que le cédrat suivra la situation de l’année où on le recueille, tant pour la dîme que pour le repos agraire (67)Cf. Babli, Rosh Hashana 15..

R. Jérémie ou R. Imi dit au nom de R. Yohanan, ou R. Simon au nom de R. Josué b. Levi: tous reconnaissent que le cédrat, quoique traité de légume, commence son année au 15 Shevat (non au 1er tishri). R. Yohanan demanda à R. Jonathan: compte-t-on pour ce mois d’après le cycle ordinaire (lunaire), ou d’après l’ordre des équinoxes (solaires)? C’est le système lunaire, dut-il répondu, et même dans une année embolismique, on compte du milieu de Shevat.

Il arriva à R. aqiba, ayant cueilli un cédrat, d’adopter les mesures les plus sévères prescrites par Shammaï, aussi bien que celles de Hillel (de donner les dîmes de la 2e année et de la 3e, adoptant le double comput). A quoi bon parler du cédrat? Il devait agir de même pour tout arbre, la discussion de Hillel et Shammaï s’appliquant à n’importe quel arbre? En effet, on a enseigné qu’il suivait les avis plus sévères de R. Gamliel et de R. Eliézer (dont l’un compte à partir de la floraison, l’autre depuis la cueillette). Mais ces 2 docteurs ne sont-ils pas de l’école de Hillel (or, le fait étant survenu le 1er Shevat, n’est-ce pas en tous cas la 2e année, où l’on doit la 2e dîme)? On peut l’expliquer, répondit R. Yossé b. R. Aboun, en disant qu’il s’agit du cas où le fruit à fleuri avant le 15 Shevat de la 2e année, et on l’a cueilli l’an 3e. Or, selon R. Gamliel, on doit en ce cas la dîme des pauvres (puisqu’il fait prédominer la cueillette); d’après R. Eliézer (qui se règle selon la floraison), on devra la 2e dîme. Que dit alors R. aqiba? Il préleva nominalement la 2e dîme sur l’ensemble, la racheta et en fit don aux pauvres.

Comment prélève-t-on les prémices? On descend dans son jardin, et lorsqu’on y voit une première figue mûre, ou une grappe de raisin, ou une grenade mûre, on l’entoure d’une liane (73)Identifié à juste titre par Maïmonide avec gamin, gomme, que Freitag traduit: Planta recens ex arida progerminans. et on la désigne pour servir de prémices. R. Simon dit: malgré cette opération, on les dénomme de nouveau comme prémices, après les avoir cueillies.

Qu’appelle-t-on ywk? C’est, dit R. Eliézer, le produit d’un bouc qui a sailli une biche, ou d’un cerf qui a sailli une chèvre. Selon les rabbins, c’est une sorte spéciale (primordiale), que les sages n’ont pu définir.

D’après R. Simon (qui dit, au § 1, que malgré cette opération, on les dénomme de nouveau etc.), lorsqu’on n’a pas fait la désignation nominale sur des fruits coupés, ils ne sont pas consacrés (76)Sifri sur Korah, n° 117.; ils ne forment pas un mélange interdit en cas de jonction avec du profane (même au-dessous de cent parts); on n’est pas tenu d’ajouter un 5e supplémentaire si on les consomme, et l’on ne subit pas la peine des coups si on les manges hors de l’enceinte. Quel est le motif des autres rabbins pour autoriser la désignation antérieure? C’est que, disent-ils, il est écrit (Dt 26, 10): Maintenant, voici que j’ai apporté les premiers fruits de la terre; il faut donc qu’à ce moment le fruit soit mûr, mais lors de la désignation il peut n’être que du verjus, ou un produit hâtif. Selon R. Simon au contraire, il faut même pour cette dernière opération que le fruit soit mûr.

R. Zeira demanda: est-ce que les prémices d’une branche greffée sur son vieil arbre (dont les produits mûrissent plus vite) peuvent impliquer les fruits de la souche s’ils fleurissent à ce moment? (Question non résolue).

Ce qui a été racheté par l’antilope devra être racheté à nouveau pour un agneau. Aussi, lorsque l’un des deux (le racheté, ou le remplaçant) est mort, le cohen qui réclamerait devra fournir la preuve qu’il n’a pas reçu d’agneau (jusque là, le simple israélite bénéficie du doute).

Notre Mishna, en disant (§ 10), ''elle n’entraîne pas la peine capitale'', sans dispenser toutefois du devoir d’offrir un sacrifice de doute, doit être conforme à R. Eliézer qui dit (72)''Tossefta, à ce, II; Babli, Kritot, 18b.'': l’on est tenu d’offrir un sacrifice de doute, si par erreur l’on a mangé de sa graisse; elle est contraire à Rav, qui dit: lorsqu’on ne peut pas constater la certitude de la défense, on n’est pas tenu en cas de doute d’offrir le sacrifice douteux. On peut admettre que les autres sages contestent l’avis isolé de R. Eliézer (et que Rav suit l’avis des rabbins).

Même à l’époque où l’on achetait des bêtes domestiques pour des repas de luxe, on ne devait pas acheter de l’antilope avec de l’argent de 2e dîme pour en manger à Jérusalem (pas plus que l’on ne peut l’employer à l’achat d’animaux sauvages, non présentables à l’autel).

On est tenu d’en prélever pour le cohen, est il dit, l’épaule, les mâchoires et l’estomac. R. Eliézer en dispense''. R. Eliézer qui dit que pour cet animal il y a doute, déclare ici qu’il a dispense; mais les autres sages disant que c’est une sorte spéciale, la déclarent soumise aux droits.

Notre Mishna est en opposition avec Rabbi, puisqu’il est dit: celui qui déclare consacrés ses animaux sauvages et ses bêtes domestiques n’y implique pas de droit l’antilope; selon Rabbi, elle y est comprise.

Lorsqu’on a fait vœu de naziréat sur la foi que cet animal douteux est sauvage, le naziréat est valable, et de même, il l’est si l’on a déclaré que cet animal est domestique, ou qu’il participe des 2 genres, ou enfin qu’il n’est d’aucune de ces 2 sortes.

R. Hagaï demanda en présence de R. Yossé: pourquoi ne dit-on pas que la bête du même genre, produit de celle qui l’a sailli, est soumise aux mêmes droits? Ce cas est compris dans ce qui est dit à la fin de la Mishna: ''pour tout le reste, on le traite à l’égal de la bête sauvage ou domestique''.