On nous apprend (244)''(Kidushin 1, 7); B., ib. Fol. 29.'' que tous les commandements positifs pour l’accomplissement desquels le temps est fixé sont seulement obligatoires pour les hommes, et que les femmes en sont dispensées; mais les commandements pour l’accomplissement desquels le temps n’est pas précisé (c’est-à-dire qu’on peut accomplir à toute heure) sont obligatoires pour les hommes et les femmes. -Quels sont les commandements pour lesquels le temps est précisé? Ce sont: la Suka (les tabernacles), le shofar (les trompettes de Rosh-Hashana) et les téphilines (les phylactères). -Et quels sont ceux pour lesquels le temps n’est pas fixé? - Ce sont: la restitution des choses trouvées à leurs propriétaires; la prise des petits oiseaux en renvoyant leur mère dans son nid (245)Voir plus loin (5, 3).; l’érection d’une galerie sur le toit (pour la sûreté des habitants), et le précepte des tsitsit (246)''Les tzitzithes: franges, aux coins des vêtements. '''' En voyant ces franges, est-il dit, vous vous souviendrez des commandements de l'Eternel et vous les observerez ''''. (Nb 15, 39).''. R. Simon dispense les femmes des tsitsit, parce que, pour accomplir de commandement, le temps est précisé, puisque tout vêtement destiné à l’usage de nuit n’a pas besoin d’avoir de tsitsit R. Abina expliquant le sens des docteurs (qui comptent les tsitsit parmi les commandements pour l’accomplissement desquels le temps n’est pas précisé) dit: le vêtement du jour qu’on emploie aussi la nuit doit avoir des tsitsit

Nous enseignons que, pour tout commandement positif accompli par l’homme, il peut le faire (au temps prescrit) pour son prochain, excepté la bénédiction du repas. – Nous avons appris (247)(Rosh Hashana 3, 8). que, pour le devoir (religieux) auquel on n’est pas tenu, on ne peut pas en dispenser les autres qui y sont obligés (en les remplaçant). Mais quant aux devoirs auxquels on est obligé, même après les avoir accomplis, on peut remplir pour les autres et les en dispenser. – R. Ilaiia ajoute que, dans ce cas, la bénédiction du repas est acceptée (on ne peut pas la faire pour les autres), car il est écrit (ib.): Tu mangeras, tu te rassasieras et tu béniras l’Eternel, ton Dieu. Ce qui veut dire que chacun doit faire la bénédiction après son repas. R. José et R. Yehuda ben-Pazzi y comprennent le shema et les prières que chacun doit faire par soi-même pour attirer la miséricorde divine. ⁠—

Quelle différence y a-t-il entre la Suka et le lulav? C’est-à-dire: pourquoi faut-il faire la bénédiction de la Sukale soir (qui précède) le premier jour des tabernacles (une fois seulement), tandis que, pour le lulav, il faut la faire tous les sept jours (tous les matins de la fête des tabernacles)? – R. José et R. Aha faisaient dans une assemblée la même question, et voici quelle fut la réponse (248)Tossefta, ch. 6.: parce que le devoir est de rester dans les Sukot (tabernacles) tous les sept jours (de la fête), y compris les nuits, tandis que le lulav n’est obligatoire que pendant le jour (chaque jour à part). – R. Jacob Déromi (249)Du Darom (sud). Cf. Ci-dessus objecte alors: L’étude de la Loi est aussi obligatoire la nuit que le jour (et cependant il faut faire la bénédiction chaque fois qu’on s’y met)? - L’homme, répondit-il, peut s’abstenir de manger, pendant la fête, des choses qui n’exigent pas de bénédiction, comme, par exemple, des fruits qu’on peut manger hors des tabernacles (et dans ce cas on n’a pas besoin d’y passer son temps, ni de faire la bénédiction tous les jours), tandis que le lulav est un commandement positif (pour chacun des sept jours de la fête). – Quant à la bénédiction à faire en se mettant à l’étude de la Loi, elle a lieu parce qu’il est écrit: tu l’apprendras jour et nuit (Ps 1, 2).

L’homme impur (251)''Baal qéri, ''''qui a eu un accident '''' (qui fluxum pollutionis senserit).'' ne fait qu’une récitation mentale, sans l’accompagner des bénédictions antérieures et postérieures. Il pense de même à la bénédiction qui suit le repas et non à celle qui le précède. Selon R. Yehuda, il récite (par la pensée) les bénédictions qui précèdent et celles qui suivent.

On fait la récitation mentale dans un endroit où l’on n’a pas d’eau (pour se laver). Selon R. Méir, le baal-kéri (l’impur) qui n’a pas d’eau pour prendre la tebila (bain de purification) doit lire le shema sans que ses propres oreilles l’entendent, mais il ne fait pas les bénédictions qui précèdent ni celles qui suivent (le shema). Les docteurs lui permettent cependant de réciter le shema à haute voix et de faire les bénédictions postérieures et antérieures.

Nous enseignons: Le baal-kéri qui est malade et sur qui on a versé neuf cubs (mesures) d’eau, et un autre (baal-kéri qui n’est pas malade) sur qui on a versé trois loug (petites mesures) d’eau, deviennent purs pour eux-mêmes (ils peuvent alors s’occuper des devoirs religieux), mais non pour pouvoir en remplacer d’autres (dans leurs obligations religieuses); ils ne le peuvent qu’après s’être plongés dans quarante saa (autres mesures) d’eau (252)La thébila (bain de purification) doit avoir lieu dans un emplacement contenant au moins quarante (mesures) d'eau pure (courante).. R. Yehuda est de cet avis.

D’après R. Jacob bar-A’ha, qui le soutenait au nom de R. José, et celui-ci au nom de R. Yéhoshoua ben-Levi, l’on ne devient baal-kéri (impur) qu’après avoir connu une femme. R. Houna dit que celui-là même est baal-kéri à qui le kéri (pollution) est arrivé en rêve; mais, selon R. Jonas et R. José, on devient baal-kéri (même sans rêver) dès qu’on s’en aperçoit (quel qu’en soit le motif). Nous avons appris (253)''(Yoma 8, 1); B., ibid., fol. 74.'' qu’au jour du kippour (d’expiation), il est défendu de manger, de boire, de se laver (prendre un bain), de se parfumer, de mettre sa chaussure et de s’approcher de sa femme. A ce sujet nous avons encore appris (dans une barayeta) que les baal-kéri (en s’apercevant du kéri, au jour du kippour) peuvent se plonger dans l’eau (pour se purifier), mais secrètement, ce qui n’est pas contraire à la sentence de R. Yehuda ben-Levi, selon lequel on ne devient baal-kéri qu’après avoir connu une femme, car ce baal-kéri a pu connaître sa femme la veille du kippour et oublier de prendre son bain après. On a vu R. José ben Halaphta se plonger dans l’eau au jour du kippour. Pouvons-nous supposer ici que ce saint homme ait pu oublier de prendre son bain la veille après avoir connu sa femme?

Nous enseignons (250)''(Suka 3, 9); (Rosh Hashana 3, 8).'' que le mari peut se faire réciter la bénédiction (du repas) par sa femme, par son domestique ou par son enfant. – Est-ce que R. Aha n’a pas dit chez R. Néaraï, au nom de R. José, que, s’il est permis à l’enfant de réciter la bénédiction (du repas) à son père, c’est pour l’habituer à accomplir ce devoir? -Au contraire, puisque l’enfant n’est pas obligé de pratiquer les commandements (comme nous l’avons dit plus haut), peut-il en dispenser son père? -C’est qu’il ne s’agit point ici de dispense; seulement, l’enfant fait la bénédiction, et le père (s’il est ignorant) la répète (mot à mot), comme nous l’avons appris dans ce qui concerne la fête des tabernacles. On dit là que si l’esclave, la femme ou l’enfant récitent le hallel (divers chapitres des Psaumes) pour en dispenser les autres, ceux-ci doivent aussi le répéter (mot à mot). Cependant les docteurs le blâmaient (le père ignorant qui se fait réciter la bénédiction par son fils). Il convient peu, disent-ils, qu’un homme de vingt ans doive répéter ce que récite un enfant de dix ans.