On appelle ''quelque temps après'' l’intervalle qui s’écoule depuis que la femme se lève du lit jusqu’à ce qu’elle se soit essuyée la face (inferiorem). Après ce délai, la tache constatée produit un effet rétroactif d’impureté pour 24 heures, mais elle ne contamine pas le mari; selon R. aqiba, le mari aussi devient alors impur. Les sages reconnaissent comme R. aqiba que si la femme voit une tache de sang elle contamine aussi le mari.

Toute femme est dans un présomption de pureté pour son mari, même s’il revient d’un long voyage. L’école de Shammaï, dit: il est bon d’avoir des témoins (draps) pour constater l’état de chaque cohabitation, à moins d’avoir des relations à la clarté d’une lampe: d’après l’école de Hillel, une seule constatation suffit pour toute la nuit.

R. Yossé b. R. Aboun dit: la mesure de la Mishna n’est pas ''un temps après'', mais longtemps après: On nomme ''un moment après'' si de suite après l’acte la femme étend la main et tire dessous le coussin le linge pour l’examen; mais une constatation ultérieure d’impureté laisse le mari pur.

''Si l’impureté est aussitôt constatée par la femme, ils sont impurs'': il s’agit de s’être essuyé de suite, non de l’examen. De même, dit R. Houna, il s’agit de s’essuyer, à l’instar de la bouche d’un tonneau, à l’extérieur, non d’un examen dans les recoins et les interstices. On demanda devant R. Nahman b. Jacob: faut-il que la femme s’examine aussitôt après? -C’est impossible, répondit R. Aba:pendant qu’elle s’examinerait, l’instant immédiat serait passé. D’ailleurs, dit R. Yossé b. R. Aboun, si un tel examen sur le champ était prescrit, ne serait-ce pas équivalent à la périodicité (39)Celle-ci donc est la cause de l'exclusion, non la crainte d'une impureté subite, entraînant le devoir du sacrifice., pour laquelle il a été dit (1, 2): ''Elle motive l’exclusion de l’impureté rétroactive durant la veille''. De même, dit R. Yossé b. R. Aboun, cela peut se comparer à un servant (membrum) et un témoin, placés tous deux près du seuil; dès la sortie de l’un, l’autre arrive et essuie: voilà l’immédiat. *

R. Eléazar dit au nom de Rav: l’avis des sages (que ''si la femme voit une tache de sang, elle contamine le mari'') exprime l’opinion de R. Meir (1, 5), que l’impureté est alors rétroactive; selon R. Yohanan, ces sages énoncent leur propre avis, opposé à celui de R. Meir (et l’impureté n’a qu’un effet futur). En somme, quelle explication l’emporte? Les compagnons d’étude au nom de R. Yohanan disent de déduire l’avis des sages de celui de R. aqiba, avec lequel ils sont d’accord; or, comme R. aqiba a dit plus haut qu’au cas seul de constatation du sang la femme rend le mari impur rétroactivement, sans troubler son compte de période; de même ici l’avis des sages au sujet de la tache est que l’impureté aura un effet ultérieur, sans troubler le compte de la période.

''Ils sont dispensés de sacrifice'' d’expiation, mais tenus d’offrir le sacrifice pour péché douteux.

Il y a dans les régions génito-urinaires de la femme un heder, chambre interne, un ''prosodos'', une avant-cour (la vulve), et une aliyah, étage supérieur (40)L'utérus et le vagin, dit le Dr Rabbinowicz, qui suppose que l'auteur de la Mishna avait en vue des détails anatomiques.. Le sang qui vient du heder est impur; le sang qui vient de l’aliyah est pur. Le sang qu’on trouve dans le prosodos est impur par doute (quoiqu’il ait pu venir de la vessie), car il est presque certain qu’il vient de source (de l’utérus).

Aba b. Jérémie Cahana au nom de Samuel dit: toute femme qui n’a pas d’époque fixe est interdite à son mari jusqu’après examen. Mais notre Mishna ne dit-elle pas: ''Toute femme est dans une présomption de pureté pour son mari, même s’ils reviennent d’un long voyage? Il s’agit ici du cas, dit R. Aboun b. Hiya, où le mari en rentrant trouve sa femme éveillée (l’examen est alors dû, ni si elle était endormie). Mais n’est-il pas dit qu’il y a présomption de pureté, que la femme soit éveillée ou endormie? On peut expliquer la Mishna, répond R. Aba, en supposant que le mari avait laissé la femme dans l’hypothèse de la pureté (tandis que Samuel suppose un état de doute, à défaut d’époque fixe). Combien de temps attribue-t-on à la périodicité, pour une femme qui en manque? Selon Resh Lakish (1, 5), on lui accorde une période moyenne, qui est de 30 jours. R. Yohanan dit avoir appris que, même après une absence de 3 ans, l’homme peut établir le calcul des périodes (ad inendum), pourvu que la femme ait ses époques. Toutefois, ajoute R. Abahou, il faut qu’après l’époque la femme ait attendu 7 jours (de quoi se purifier). N’y a-t-il pas à craindre qu’en l’absence du mari elle n’ait pas pris le bain de purification? -Non, dit R. Hanina, et il résulte de cette absence de crainte qu’il est défendu à une femme de négliger le bain de purification. Samuel b. Aba demanda: la même présomption de pureté est-elle maintenue lorsqu’il est notoire que durant cet intervalle la femme a enfanté! -Nous ne disons pas, répondit R. Yossé, qu’en cas d’impureté certaine nous supposions cette femme pure: l’enfantement comporte le retrait de la présomption pure; de même ici en cas d’impureté certaine, la présomption antérieure est annulée. ''L’école de Shammaï dit qu’il est bon d’avoir 2 témoins (2 draps), pour constater l’état de chaque cohabitation, à moins d’avoir des relations à la clarté d’une lampe''. -Mais ce dernier acte n’est-il pas vil? -En effet, il faut compléter ainsi la Mishna: après l’acte, la femme devra s’examiner à la clarté d’une lumière. R. Zeira ou R. Hiya b. Ashé dit: lorsqu’après l’acte elle a perdu le témoin (ne l’ayant pas examiné), elle devient interdite à son mari. Cependant, observa R. Zeira, si durant que la preuve subsiste la femme reste libre pour son mari sans examen, à plus forte raison la présomption de pureté doit subsister en l’absence de la preuve contraire. -Non, dit R. Yossé, là (en présence de la preuve) on peut vérifier l’état et justifier la pureté.

Voici comment il faut compléter la Mishna: ''le sang qui vient de la chambre interne est impur'' et celui qui vient de la partie supérieure reste pur. R. Juda dit au nom de Samuel: le Heder (chambre interne) est plus avant que le prosodos; la pièce supérieure (? vessie) se trouve sise au-dessus du Heder, jusqu’à la moitié de l’avant-cour, et la porte de la pièce supérieure est ouverte vers l’avant-cour (41)La vessie, supérieure aux organes génitaux que la femme est couchée sur le dos.. R. Nahman b. Isaac demanda à R. Houna: en parlant du ''sang trouvé dans la vulve, impur par doute'', la Mishna entend-elle qu’on l’a trouvé à l’intérieur de l’ouverture de la vessie? Si l’on trouve le sang ainsi placé, répondit R. Houna, il n’y a pas de doute, mais certitude qu’il provient de la chambre interne; or la Mishna parle du cas où on le trouve à l’extérieur de cette ouverture (il y a doute, motivant l’impureté). A l’opposé de cette explication, on peut citer l’avis suivant, rapporté par R. Yohanan: en 3 cas douteux, les sages ont décidé de les considérer comme certainement impurs. Ainsi (42)Ci-après, (3, 1)., la femme qui rejette une main coupée, ou un pied coupé, ou un fœtus, ou qui voit du sang dans la vulve, est impure. Comment en somme, faut-il entendre notre Mishna? Si le sang est trouvé à partir de l’ouverture de la vessie, vers l’intérieur, la femme est certes impure; il doit donc s’agir du cas où le sang est vu à cette ouverture, vers l’extérieur (et il y a alors doute). R. Aba fils de R. Papa demanda devant R. Yossé: on sait que maints cas douteux ont été considérés par les sages comme certains (interdits); pourquoi donc ici semble-t-on les réduire à trois? L’assertion de R. Yohanan, fut-il répondu, ne se réfère qu’aux doutes concernant la femme.

''L’école de Shammaï dit qu’il est bon d’avoir 2 témoins (2 draps), pour constater l’état de chaque cohabitation, à moins d’avoir des relations à la clarté d’une lampe''. -Mais ce dernier acte n’est-il pas vil? -En effet, il faut compléter ainsi la Mishna: après l’acte, la femme devra s’examiner à la clarté d’une lumière. R. Zeira ou R. Hiya b. Ashé dit: lorsqu’après l’acte elle a perdu le témoin (ne l’ayant pas examiné), elle devient interdite à son mari. Cependant, observa R. Zeira, si durant que la preuve subsiste la femme reste libre pour son mari sans examen, à plus forte raison la présomption de pureté doit subsister en l’absence de la preuve contraire. -Non, dit R. Yossé, là (en présence de la preuve) on peut vérifier l’état et justifier la pureté.