Voici comment il faut compléter les termes de notre Mishna: ''sauf la menstruée'', pour laquelle il n’y a pas eu d’interruption de pureté (elle continue à voir). ''Femina coitura est coram testibus'' avec examen indispensable avant et après. ''Ou la vierge dont le sang est pur'', y compris le cas d’une enfant qui se marie avant l’âge de voir (31)Cf. même (Nida 10, 1)..

Samuel dit: lorsqu’à une jeune fille atteinte du flux on accorde un délai, il sera de la nuit suivie du jour, et du reste une partie de ce délai équivaut à l’entier. ''Quant à la vierge au sang pur'', il l’est lorsqu’elle ne cesse de voir le sang par suite du coït; mais lorsqu’après cet acte, elle n’a plus vu, puis revoit, elle devient impure (menstruée); et de même si l’aspect du sang diffère, elle devient impure. Toutefois, dit R. Zeira, c’est vrai lorsque le changement n’a pas pour cause le coït, sans quoi la femme reste pure. En effet, dit R. Yossé, notre Mishna dit bien: ''la vierge dont le sang est pur''; donc, le changement du sang par la perte de la virginité laisse la femme pure, sans quoi le texte prescrirait l’examen par le drap, de crainte qu’un changement survienne et motive l’impureté.

''L’examen devra être fait 2 fois par jour''; car, dit R. Yossé b. Aboun, 2 fois dans une journée le jour change d’aspect pour l’humanité, (en passant de la nuit au jour et du jour à la nuit).

Plus une femme examine son état, plus elle est digne d’éloge; mais un homme qui examine souvent mérite d’avoir la main coupée. Les femmes sourdes-muettes, ou d’esprit borné, ou aveugles, ou sans réflexion, peuvent – si elles ont des compagnes intelligentes – être préparées à se trouver dans un état suffisant de pureté pour manger de l’oblation. Les filles d’Israélites se servent au lit de deux draps, l’un pour la femme, l’autre pour le mari; et les femmes prudentes se préparent un troisième drap en vue d’une purification préalable.

Voici comment il faut compléter l’avis de la Mishna (qu’il est défavorable à l’homme de se mettre souvent à examiner avec la main): Celui qui met souvent le doigt à l’œil provoque de nombreuses larmes; R. Tarfon dit que cette main devrait être coupée sur le ventre d’un tel homme. -Mais, lui fit-on observer, c’est vouloir lui crever le ventre! -C’est bien ma pensée, répondit R. aqiba, car mieux vaut qu’un tel homme meure que de vivre en agissant ainsi. Les compagnons d’étude disent que R. Tarfon s’est exprimé ainsi en termes de malédiction qui touche le corps (sans qu’il s’agisse matériellement du ventre), et il s’est exprimé ainsi, dit R. Yossé, pour indiquer que si l’on doit enlever un corps étranger au-dessous du ventre, on ne doit pas se toucher avec la main (mais avec un linge). Toutefois, la restriction mise à l’examen de l’homme se rapporte seulement à l’émission seminis; mais s’il s’agit d’un examen de gonorrhée, plus il est poussé loin, mieux il vaut.

Les femmes prudentes (scrupuleuses de pureté) s’examinaient avant de se mettre au travail de chaque tonneau de vin, ou de chaque pain à cuire. Ainsi, Tobit la servante de R. Gamliel avait soin, avant de mettre le vin en cruches, de s’examiner pour chaque tonneau à part. -Maître, lui dit-elle tout à coup, je remarque une tache. R. Gamliel fut saisi de peur, craignant que tout le vin fût contaminé: -Je me suis examinée, lui dit-elle, entre chaque tonneau, et pendant le dernier seul je suis devenue impure.

Les uns dirent au nom de R. Yanaï, ou d’autres dirent au nom de R. Hanina, que la Mishna ne parle pas de la femme aveugle (35)V. Tossefta, ch. 2., et ce détail a été confirmé; mais R. Ila dit que R. Yossé b. Hanina énonça cette même rectification au nom de l’école de R. Yanaï, qu’il n’est pas fait mention de l’aveugle.

R. Eléazar dit au nom de R. Oshia: lorsque par règle rabbinique le mari est passible d’un sacrifice pour violation de la pureté, la femme en ce cas est soumise au sacrifice du doute (pour violation du même genre); lorsqu’au contraire le mari est dispensé du sacrifice (32)Par suite d'un intervalle de temps entre le coït et l'examen de la femme., par contre les objets purs aux mains de la femme restent purs. Bar-Padieh dit: chaque fois que, selon l’avis des autres sages, le mari est soumis au sacrifice d’expiation, les objets purs dont la femme s’est occupée sont déclarés contaminés; s’il ne doit qu’un sacrifice de doute, les objets touchés par elles resteront en suspens. R. Samuel b. R. Isaac objecta: pourquoi les puretés restent-elles en suspens, même si le mari est soumis au sacrifice avec certitude. Dès qu'un ancien (membrum) et le petit (sanguis) se trouvaient tour à tour dans une pièce, (triclinium), il est certain, bien que l’ancien actif passe d’abord, qu’à son tour par la même porte ouverte le petit passera aussitôt? (N’en résulte-t-il pas une impureté certaine)? R. Abin au nom de R. Judan répond: il y a certitude en cas de constatation du sang de suite après le coït (le sang a échappé aussitôt); tandis qu’à défaut de cet acte il n’y avait pas de cause d’arrêt du sang; ce qui justifie le doute. D’une part, la Mishna est en contradiction avec l’avis de R. Oshia (au sujet du suspens des puretés, ou du doute), puisque selon elle si la femme (33)Dans l'hypothèse qu'elle a son époque. en se levant constate le sang, elle seule sera impure, et les objets touchés restent tout à fait purs. D’autre part, notre Mishna est opposée à l’avis de Bar-Padieh (disant qu’en cas de dispense du mari les objets touchés par elle restent purs), puisqu’elle dit: ''Selon R. Juda, elles doivent encore s’examiner lorsqu’elles ont fini de manger l’oblation''; or, par cet avis ne semble-t-elle pas assigner à une telle femme une impureté rétroactive? -Non, dit R. Zeira devant R. Mena, il peut s’agir dans notre Mishna d’une femme qui n’a pas d’époque (aussi, en cas d’impureté, elle est rétroactive; ce qui n’est pas le cas pour Bar-Padieh). R. Yossé b. Rabbi au contraire l’explique ainsi: tout ce qui vient d’être dit se réfère à une femme qui a son époque (34)La Mishna commence et finit par un cas de présence d'impureté. (et dès lors, la question à l’égard de Bar-Padieh subsiste). R. Yossé b. Aboun explique notre Mishna, en supposant que la première partie parle d’une femme qui a son époque, mais la suite ou fin (disant: si coitura est) traite forcément d’une femme qui n’a pas son époque. Toutefois, on peut aussi admettre qu’il n’y a pas de section dans la Mishna; tout ce qui est dit se réfère à la femme qui a son époque, et pourtant il n’y a pas contradiction avec Bar-Padieh, car selon ce dernier, les autres sages sont en discussion avec R. Juda (et en raison de l’époque, on n’a pas de crainte pour la journée précédente).