quelqu’un mange de la graisse équivalente à 5 olives en un état d’ignorance; entre chacune de ces parties, il ne sait pas si la graisse mangée était interdite ou non, et à la fin il le sait pour le tout; selon Resh Lakish, la connaissance douteuse suffit à fixer le devoir d’offrir autant de sacrifices d’expiation; selon R. Yohanan, une telle connaissance douteuse n’implique pas l’obligation du sacrifice. R. Yossé b. R. Aboun dit au nom de R. Samuel: Resh Lakish reconnaît que la connaissance douteuse d’un prêtre oint n’entraîne pas pour lui l’obligation du sacrifice d’expiation, car il est dit (Lv 7, 7): comme le sacrifice d’expiation et le sacrifice de péché: on déduit de cette juxtaposition de termes que celui qui est astreint à offrir le sacrifice de péché suspendu pour chaque doute sera aussi astreint à offrir autant de sacrifices expiatoires; celui qui n’est pas astreint d’offrir le sacrifice de péché de doute (comme le prêtre oint) n’offrira pas non plus autant de fois les sacrifices expiatoires, mais un seul.

Est-ce que Resh Lakish n’est pas en contradiction avec lui-même, puisqu’il dit ailleurs que la connaissance douteuse entraîne autant de fois le devoir d’offrir des sacrifices expiatoires, tandis qu’ici il n’est pas de cet avis? Ailleurs, le sacrifice de péché détermine l’obligation de l’offre pour chaque doute, tandis qu’ici (pour l’impureté à l’égard du Temple ou des saintetés) on ne peut pas invoquer la particularité du sacrifice offert pour péché suspendu.

R. Yohanan paraît aussi se contredire: si quelqu’un mange de la graisse interdite (en un seul état d’ignorance) équivalant à 3 olives et offre le sacrifice expiatoire pour la valeur de 2 olives, puis reconnaît qu’il y avait la quantité de 3 olives; selon R. Yohanan, il ne sera pas dû de sacrifice spécial pour cette 3e quantité, alors négligeable, et son expiation totale sera englobée dans la première qui était partielle; Resh Lakish ne l’admet pas. Comment donc se fait-il que, pour la consommation de graisse équivalant à 5 olives, R. Yohanan fasse tout dépendre de la connaissance finale, certaine?Plus haut, R. Yohanan fait tout dépendre de la fin, parce qu’il s’agit d’un cas non passible de sacrifice (en raison de l’expiation déjà obtenue pour les connaissance partielles antérieures).

R. Yohanan dit: en cas de doute d’une impureté survenue sur la voie publique (37)Cf. B., Avoda Zara, 36., l’homme reste pur; seulement, en principe, on ne l’autorise pas à user des puretés sans prendre un bain. Mais n’a-t-on pas enseigné (38)Para, 11, 2.: Tout cas douteux, qui au point de vue de l’oblation reste pur, sera aussi considéré pur pour la dispense du sacrifice expiatoire; mais lorsqu’en fait d’oblation on laisse l’objet suspendu (sans le manger, ni le brûler), si cela arrive en un cas passible du sacrifice d’expiation, on devra rejeter l’objet; car, sous ce dernier rapport, il n’y a pas lieu de procéder à la suspension par doute, et l’objet sera ou tout à fait pur, ou tout impur (puis donc qu’en cas de doute sur l’impureté l’objet est déclaré tout à fait pur, s’il survient dans la rue, pourquoi R. Yohanan n’autorise-t-il pas celui qui est soumis au doute à user en principe des puretés)? Dans l’enseignement précité, répond R. Zeira, il s’agit d’objets ne provenant pas du sacrifice même (mais de puretés relatives aux cendres d’aspersion, ou à l’eau consacrée); tandis que R. Yohanan n’autorise pas en principe l’impur douteux à user de la pureté touchant le sacrifice même. Toutefois, tous sont d’accord (en l’un et l’autre cas précités) qu’en cas de fait accompli, les puretés restent intactes en l’état. —Est-ce que R. Yohanan ne se contredit pas? Ailleurs (pour une impureté cachée, près de laquelle un Nazir a passé), il est d’avis qu’en cas de fait accompli l’homme contaminé par doute devient impur, tandis qu’ici il déclare qu’un tel reste pur? Ailleurs, il s’agit du doute sur l’impureté dans un bien privé; tandis qu’ici R. Yohanan parle d’un tel cas arrivant sur la voie publique. D’ailleurs, en supposant que l’un et l’autre enseignement traite d’un doute survenu sur la voie publique, il faut signaler la contradiction des divers avis de Resh Lakish (39)Il est d'avis ici qu'en cas de doute d'impureté il y a culpabilité, et ailleurs il annule le cas douteux., aussi bien que de ceux de R. Yohanan. Or, il y a discussion entre eux sur le cas d’un Nazir devenu impur par un cadavre caché sous le sol (40)V. (Pessahim 7, 7).: selon Resh Lakish, le Nazir ne sera pas tenu par ce doute de se faire raser pour renouveler sa période de pureté; selon R. Yohanan, le Nazir y sera astreint (donc, la contradiction entre les avis divers de Resh Lakish subsiste, même s’il s’agit partout de doute survenu sur la voie publique). L’avis émis plus haut par R. Yohanan (au sujet de l’homme qui a suivi 2 sentiers dont l’un est impur) est basé sur l’assimilation d’une connaissance douteuse à une vraie, lors même que le premier doute porte sur le contact d’un reptile et le second sur le contact plus grave d’un mort, ou si l’on doute d’abord d’en avoir mangé avant la conversion au judaïsme et ensuite d’en avoir mangé après cette conversion, ou bien d’en avoir mangé avant l’adolescence (duo pilos), ou après cet état.

– Si un individu sait être devenu impur par un mort, puis il l’est devenu par un reptile sans le savoir (ensuite, ayant oublié la première impureté, il va au Temple); certes l’impureté légère disparaît auprès de l’impureté grave, que l’on a connue d’abord (et le sacrifice est dû). Mais quelle est la règle lorsque ayant ignoré l’impureté survenue d’abord au contact d’un mort, l’homme devient impur par un reptile sans le savoir, puis ayant eu conscience de cette dernière impureté qui lui échappe, il entre au Temple, après quoi il apprend avoir été déjà impur par un mort? Dira-t-on qu’en raison de la connaissance initiale de l’impureté légère par reptile qui a échappé ensuite, le sacrifice est dû, ou en est-on dispensé en raison de ce que le fait grave de l’impureté par un mort a eu lieu en réalité d’abord, qu’il repousse l’impureté légère par reptile et sa connaissance, de sorte que celle-ci disparaît devant l’autre plus grave, et l’homme ne serait pas coupable? (question non résolue). Si quelqu’un devant impur par un mort le sait, puis l’est par un reptile sans le savoir, et entre au Temple oubliant l’impureté survenue par un mort, il est coupable s'il ne sait plus avoir été impur par un reptile (ce qu'il a su un moment), il est dispensé du sacrifice.