La connaissance des impuretés est de deux sortes, qui se décomposent en quatre. Ainsi, un cohen devenu impur le sait, puis cette impureté échappe à sa pensée, mais il sait qu’il mange un objet sacré; ou bien il ignore que l’aliment est consacré, mais il sait qu’il est dans un état impur, ou encore il ignorait l’un et l’autre en mangeant l’aliment sacré, ce dont il a eu connaissance ensuite; il sera passible du sacrifice ascendant et descendant. Si devenu impur il le sait, puis cette impureté échappe à sa pensée, mais l’homme se souvient de la consécration de l’objet, ou si l’état de la sainteté lui échappe, mais il se souvient de l’impureté, ou s’il oublie l’un et l’autre, puis entre au Temple par inconscience, mais après être sorti il se rend compte du fait fautif, il doit un sacrifice proportionnel à ses moyens.

R. Jérémie observa ceci: il est évident que, pour la connaissance finale, elle devra être certaine, de façon que le délinquant sache être coupable au point d’avoir à offrir un sacrifice; mais faut-il que la connaissance initiale soit la même, ou non? On peut résoudre cette question à l’aide de ce qu’il est dit (34)Tossefta à Toharot ch. 6.: en présence de 2 sentiers, l’un impur et l’autre pur, le cohen s’engage dans l’un d’eux, puis entre au Temple, en sort, fait l’aspersion, la renouvelle, se purifie, ensuite chemine dans le second sentier, et rentre au Temple, il est coupable par impureté douteuse de l’une de ces 2 entrées. Or, a-t-il une connaissance certaine, qui entraîne la peine du sacrifice? (Malgré le doute de chaque connaissance initiale, ce cohen est coupable; il s’agit donc du doute au commencement). Ceci ne prouve rien, dit Resh Lakish, car on peut dire que a dite règle émane de R. Ismaël, d’après lequel (35)Ci-après, 5. on est coupable, soit par ignorance de l’impureté, soit par ignorance du Temple (et de ce dernier fait, on est coupable même en cas de doute sur l’impureté). R. Aboun b. Hiya dit: l’on avait supposé, avant la déclaration de Resh Lakish, qu’il s’agit selon lui (pour constater la culpabilité) de quelqu’un ayant eu la certitude d’avoir été impur, puis celle-ci ayant échappé de la pensée, il est entré au Temple; mais s’il y avait doute sur l’état de pureté ou d’impureté, suivi d’une ignorance sur la sainteté du Temple, et le délinquant y entre, il n’est pas coupable. Cependant, depuis l’assertion émise par Resh Lakish, ''que la dite règle émane de R. Ismaël, d’après lequel on est coupable, soit par ignorance de l’impureté, soit par ignorance du Temple'', on a la preuve qu’en cas de doute sur l’état de pureté ou d’impureté, suivi d’une ignorance sur la sainteté du Temple, et le délinquant y entre, il est coupable. R. Yohanan dit que l’enseignement en question est admissible d’après tous, car l’ignorance douteuse équivaut ici à l’ignorance certaine pour le commencement. Il résulte de cet avis qu’en cas de certitude sur l’impureté, mais de doute sur l’obligation du sacrifice, c’est certes une connaissance initiale; puisqu’en cas d’ignorance sur l’état de pureté ou d’impureté, il est admis que c’est une connaissance certaine; à plus forte raison elle est telle lorsqu’on sait que l’impureté est certaine, sauf que l’on ignore si elle entraîne la pénalité du sacrifice.

D’après Resh Lakish (qui n’admet pas l’équivalence entre le double et la certitude), si quelqu’un devenu impur en a conscience, seulement il doute sur le point de savoir si cette faute est passible d’un sacrifice à offrir, devra-t-il considérer comme un fait qui lui a échappé, l’oubli survenu ensuite de l’impureté, de sorte que celui qui entre en cet état au Temple serait coupable? Il y a une règle conforme à l’un de ces sages (R. Yohanan), et une autre règle conforme à l’autre: or, tous deux discutent sur le point suivant (36)J., (Horayot 3, 2) ( 47b).:

quelqu’un mange de la graisse équivalente à 5 olives en un état d’ignorance; entre chacune de ces parties, il ne sait pas si la graisse mangée était interdite ou non, et à la fin il le sait pour le tout; selon Resh Lakish, la connaissance douteuse suffit à fixer le devoir d’offrir autant de sacrifices d’expiation; selon R. Yohanan, une telle connaissance douteuse n’implique pas l’obligation du sacrifice. R. Yossé b. R. Aboun dit au nom de R. Samuel: Resh Lakish reconnaît que la connaissance douteuse d’un prêtre oint n’entraîne pas pour lui l’obligation du sacrifice d’expiation, car il est dit (Lv 7, 7): comme le sacrifice d’expiation et le sacrifice de péché: on déduit de cette juxtaposition de termes que celui qui est astreint à offrir le sacrifice de péché suspendu pour chaque doute sera aussi astreint à offrir autant de sacrifices expiatoires; celui qui n’est pas astreint d’offrir le sacrifice de péché de doute (comme le prêtre oint) n’offrira pas non plus autant de fois les sacrifices expiatoires, mais un seul.

Est-ce que Resh Lakish n’est pas en contradiction avec lui-même, puisqu’il dit ailleurs que la connaissance douteuse entraîne autant de fois le devoir d’offrir des sacrifices expiatoires, tandis qu’ici il n’est pas de cet avis? Ailleurs, le sacrifice de péché détermine l’obligation de l’offre pour chaque doute, tandis qu’ici (pour l’impureté à l’égard du Temple ou des saintetés) on ne peut pas invoquer la particularité du sacrifice offert pour péché suspendu.

R. Yohanan paraît aussi se contredire: si quelqu’un mange de la graisse interdite (en un seul état d’ignorance) équivalant à 3 olives et offre le sacrifice expiatoire pour la valeur de 2 olives, puis reconnaît qu’il y avait la quantité de 3 olives; selon R. Yohanan, il ne sera pas dû de sacrifice spécial pour cette 3e quantité, alors négligeable, et son expiation totale sera englobée dans la première qui était partielle; Resh Lakish ne l’admet pas. Comment donc se fait-il que, pour la consommation de graisse équivalant à 5 olives, R. Yohanan fasse tout dépendre de la connaissance finale, certaine?Plus haut, R. Yohanan fait tout dépendre de la fin, parce qu’il s’agit d’un cas non passible de sacrifice (en raison de l’expiation déjà obtenue pour les connaissance partielles antérieures).