D’où sait-on que leur jonction peut avoir lieu? R. Mena répond: comme les sages ont dit que les couleurs des plaies sont de 2 sortes, qu’ils ont ensuite détaillées en 4, on déduit que l’on peut aussi bien joindre les 4 sortes que les 2 sortes. Mais, objecta R. Eléazar au nom de R. Abin, si l’on peut joindre les 2 sortes essentielles (p. ex. la tumeur et la tache), qui ne sont pas du même genre, ne va-t-il pas sans dire que l’on peut joindre les couleurs du même genre? C’est que, dit R. Yossé b. Aboun, comme il est écrit à ce sujet (Lv 13, 2): s’il arrive, au singulier, et non au pluriel; on voit que toutes les quatre sortes peuvent être jointes (7)V. Siffra, section Tazria', ch. 14.. Hiskia a enseigné: de ce qu’il est dit (ibid. 6): en plaie lépreuse, au singulier, non au pluriel, on conclut aussi que les diverses plaies peuvent être jointes pour constituer la mesure interdite. Selon une autre version, on posa encore cette question: Pourquoi ne pas dire qu’à partir de la nuance de la coquille d’œuf et au-dessus, on joint les aspects pour déclarer la tache impure, au lieu d’exposer les détails qui constituent les 2 sortes essentielles de couleurs qui avec les subdivisions font 4? On a employé cette dernière formule, fut-il répondu, pour nous apprendre qu’il n’y a pas de gradation supérieure l’une à l’autre dans les dites couleurs (et toutes ces quatre peuvent se joindre). Peut être, toutefois, n’y a-t-il réellement de jonction qu’entre une sorte et celle qui est immédiatement supérieure? —Non; sans quoi on supposerait que non seulement la lèpre devenue pâle est impure, mais encore ce qui touche à celle-ci est impur; tandis que la Bible dit (ibid.): si la lèpre est devenue pâle, ou trouble; cette dernière seule est donc impure, non ce que la touche. C’est conforme à ce qu’a dit R. Hanina: ce rapport de plusieurs sortes de plaies entre elles (8)Chaque essentielle ayant en sous ordre une nuance. est comparable à deux rois et deux gouverneurs, eparco''; l’un des rois est plus grand que l’autre, de même que l’un des gouverneurs est supérieur à l’autre; mais nul gouverneur n’est plus grand que le roi. Samuel dit que ce rapport est comparable à 2 rois avec leurs secrétaires (secretarius); le roi de l’un est plus élevé que celui de l’autre, et le secrétaire de l’un est plus élevé que celui de l’autre; mais le secrétaire du premier n’est pas plus élevé que le roi (inférieur) de l’autre. R. Hanina au nom de R. Aha b. Ahwa adopte comme terme de comparaison les 4 personnages suivants: le roi, son chef d’armée, le potentat (arcibathr, celui qui a le pas sur tous), et l’exilarque, chef de la captivité. R. Eléazar b. R. Yossé dit devant R. Yossé qu’un enseignement indique aussi l’absence de gradation entre les dites nuances des couleurs; car si la tumeur, dont le dérivé affaibli est pur, a pourtant une seconde couleur dont il faut tenir compte, à plus forte raison la tache lépreuse, dont le dérivé affaibli constitue une impureté, a aussi par de vers elle une seconde couleur dont il faut tenir compte. Au contraire, répliqua R. Yossé, s’il y a un dérivé du 2e degré (ou la chaux), à plus forte raison existe le 3e degré (nuance représentée par la coquille d’œuf, comme dérivé de la tache lépreuse; il y a donc gradation). Au contraire, lui réplique R. Eléazar, il n’y a pas lieu de procéder ainsi: en disant que le dérivé de la plaie affaiblie est impur, il s’agit de la tumeur qui dérive de la tache, et l’espèce analogue à la tumeur est comme la coquille d’œuf (donc, le dérivé de la tumeur l’est au 2e degré de la tache). Dans la série biblique, tumeur, ou dartre, ou tache lépreuse (ibid. 25), la dartre est au 2e degré; la couleur foncée forme un 2e degré par rapport à la tache. Le premier terme implique l’idée d’élévation; ainsi, l’apparence de l’ombre semble plus élevée que celle du soleil. De même, par contre, le terme foncé implique l’idée de profond, comme si la couleur du soleil semblait plus profonde que celle de l’ombre. Le terme dartre implique l’idée de jonction, selon ces mots (1S 2, 36): Attache-moi à l’une des divisions sacerdotales. Tel est, dit R. Eléazar, l’avis de R. Ismaël et de R. aqiba. Selon les autres docteurs, la tumeur et la tache sont à un égal degré; mais la dartre forme un second degré pour chacune de celles-ci. En effet, une Mishna dit (9)Negaïm, 7, 2.: il peut y avoir des changements tels qu’une dartre dégénère en tumeur, ou qu’elle prenne un aspect plus âpre.

Ainsi, lorsque quelqu’un après avoir appris d’abord qu’il est impur et (après avoir p. ex. mangé d’une sainteté ou être entré au sanctuaire) apprend ensuite qu’il est impur, tandis qu’au milieu de ces deux connaissances (pendant son acte coupable) il ignorait son état impur; il est passible du sacrifice ascendant et descendant (10)Le délinquant l'offre plus ou moins important, selon sa fortune.. S’il a eu connaissance de son état avant l’acte, non après, le délit sera expié par le bouc dont le sang est aspergé à l’intérieur du sanctuaire, au jour du Grand Pardon (11)''(Lv 16, 15; (Nb 29, 11).'', et ce jour même suspend la punition, jusqu’à ce que le délinquant apprennent de nouveau son état et qu’il offre un sacrifice ascendant et descendant (proportionnel).

D’où sait-on que, pour l’obligation du sacrifice (12)Siffra, section Waygiqra, ch. 12., on devra avoir eu connaissance de l’impureté au commencement et à la fin, ''tandis qu’au milieu de ces 2 connaissances, on ignorait son état impur''? De ce qu’il est dit (Lv 5, 3): il l’ignore, il l’ignore; de la 2e expression superflue, on déduit la règle précédente. Cette déduction est exacte (13)V. ci-après, 8, 1. d’après R. aqiba (qui admet ces sortes d’interprétations); mais d’où sait-on la même règle selon R. Ismaël (qui ne recourt pas aux déductions)?Il se conforme à l’avis de Rabbi, qui dit (14)Cf. J., (Horayot 1, 1) ( 45d).: par l’expression s’il lui a échappé, on sait qu’à un moment il savait, et il est dit: il savait; on se trouve donc en présence de deux connaissances. On voit ainsi que R. Ismaël suit l’avis de Rabbi. Mais ce dernier adopte-t-il l’avis de R. Ismaël (de déduire du terme superflu s’il ignore, qu’il peut s’agir aussi de l’ignorance du sanctuaire)? -Non, l’avis de Rabbi est admissible aussi selon R. aqiba: la connaissance du fait en ignorant l’impureté au sanctuaire, ou la connaissance avec ignorance que la sainteté est impure, sont semblables (elles entraînent les mêmes obligations de sacrifices). Selon d’autres, on déduit la même règle de ce qu’il est dit (ibid.): soit qu’il ne s’en est pas aperçu, soit qu’il l’ait connu, il sera coupable; or, comme l’expression coupable est déjà dite, la connaissance que l’on doit avoir d’abord n’a plus besoin d’être signalée, et le terme répété vise la connaissance exigible à la fin (pour qu’en cas d’ignorance entre ces 2 faits, l’obligation du sacrifice soit fixée).