Celui qui livre un de ses descendants à Molokh n’est coupable que s’il lui remet son enfant et le fait passer par le feu. Si l’enfant a été livré à Molokh sans passer par le feu, ou s’il a passé par le feu sans avoir été livré à Molokh, le père n’est pas coupable: il faut les 2 actes réunis. Un conjurateur de morts est le Python; celui qui fait parler le mort de sa tombe, ou nécromancien (Lv 19, 31), le fait par opération magique parler de la bouche; ils sont passibles de la peine capitale par lapidation, et celui qui consulte les morts transgresse une défense (ibid.).

En réponse à l’objection faite plus haut par R. Aboun b. Hiya, que la génuflexion n’étant qu’un détail par rapport à la généralité de la défense de l’idolâtrie, elle ne devra pas constituer un acte défendu, R. Zeira répondit par ce verset (Dt 17, 3): Il va et adore des dieux étrangers devant lesquels il s’agenouille, ou devant le soleil, ou devant la lune; or, l’énoncé de ces deux derniers détails prouve qu’au lieu de procéder par règle générale, suivie d’un détail spécial, on a recours à des extensions de principe (et, par toutes sortes d’actions du culte aux faux dieux, on se rend coupable d’idolâtrie). Mais, objecta R. Aba b. Zimna devant R. Zeira, puisqu’il est écrit (Lv 11, 9-10): Vous pourrez manger... ce qui a des nageoires et des écailles; et ce qui n’a pas de nageoires et des écailles ne pourra pas être mangé, il en résulte que l’on se trouve d’abord en présence d’une règle générale (exprimée par le terme eau), puis devant un détail spécial (le terme canaux, etc.), enfin l’expression générale revient; or, cette succession de règles diverses aboutit à l’exclusion des êtres rampants qui se trouveraient dans des récipients d’eau (et à les autoriser, fussent-ils sans nageoires, ni écailles), tandis que d’après ton avis de ne pas tenir compte du détail spécial à la suite de la généralité, il faut admettre seulement des extensions (de façon à maintenir l’interdit même de ces rampants)? En effet, répondit R. Yohanan b. Marieh, dans le verset précité au sujet de l’idolâtrie, on ne tient pas compte de la succession des détails, et l’on a recours aux extensions en raison de la conjonction et de l’expression et (ou) devant le soleil. Mais, dit R. Yohanan b. Marieh, est-ce à dire que chaque conjonction et pourra être retranchée? (Dès que cette conjonction a un but d’extension dans le texte de l’idolâtrie, pourquoi ne l’aurait-elle pas dans la défense relative aux poissons)? C’est que, répond R. Samuel b. Abdima, l’extension n’est pas admissible dans le second verset, en raison de la répétition du détail spécial; sans cette particularité, on aurait dit que tout poisson n’ayant pas de nageoires et d’écailles qui vit dans les eaux (ordinaires) est interdit, mais que ceux qui vivent dans les réservoirs et les viviers sont permis (malgré ce défaut); c’est pourquoi le texte répète: et tout ce qui est dans l’eau, etc., sera interdit par extension; mais comme, de plus, le texte répète l’expression ''dans les canaux ou puits'', cette spécialité sert à exclure de l’interdit les poissons qui vivent dans ces récipients.

Selon R. Samuel b. Nahemni au nom de R. Oshia, le fait de dire à une idole ''tu es mon dieu'' est l’objet d’un litige entre Rabbi et les autres docteurs (à savoir si c’est un crime ou non). Celui qui s’est prosterné devant elle, dit R. Yohanan, est coupable d’après l’aveu de tous, pour le fait d’avoir plié le dos. Quelle différence y a-t-il entre cet acte et celui de remuer les lèvres (pour parler à l’idole)? R. Yohanan répond que cette analogie même est en discussion (215)''D'après l'un, les deux actes sont analogues et ont la même gravité criminelle; d'après l'autre, ils diffèrent entre eux.''; d’après R. Simon b. Lakish, même le fait de la génuflexion est contesté comme acte entraînant la culpabilité. En effet, dit R. Zeira, un verset confirme ce dernier avis, en disant (Nb 15, 16): Vous aurez une seule loi pour l’acte commis par méprise; un acte donc entraîne la pénalité, tandis que le texte n’est pas formel pour la parole de blasphème, ou par la génuflexion.

La défense de livrer un de ses descendants à Molokh est spécifiée en ces termes (Lv 18, 21): Tu ne donneras pas de ta postérité pour la faire passer à Molokh; on sait qu’un tel criminel sera puni du retranchement, comme il est dit (ibid. 20, 3): car il a livré de sa postérité à Molokh, il sera retranché, etc.; enfin, il subira la peine capitale imposée en ce cas par le tribunal, d’après ce qui est dit (ibid. 2): Tout homme des enfants d’Israël ou un étranger habitant parmi les Israélites, qui aura livré de sa postérité à Molokh devra être mis à mort; les gens du peuple le lapideront à coups de pierres. Par l’expression ''tu ne livreras pas de ta postérité'' on aurait pu croire (216)Torath Cohanim, section Kedoschim, ch. 10. que le fait seul de livrer un enfant, sans le faire passer à Molokh, est un acte criminel; c’est pourquoi le texte ajoute ensuite: ''pour la faire passer'', et lors même que l’enfant a été livré, puis fait passer, sans que ce soit à Molokh, on n’est pas coupable en raison du dernier terme ''à Molokh''; on est seulement coupable en le livrant à cette idole, non à une autre. De plus, même en ayant livré et fait passer l’enfant à Molokh, on devient seulement coupable si le passage a été effectué par le feu, comme il est dit (Dt 18, 10): Que l’on ne trouve pas au milieu de toi quelqu’un faisant passer son fils ou sa fille dans le feu; or, par analogie entre le terme passer, employé ici et dans le verset précité, on déduit qu’il s’agit dans l’un et l’autre texte d’un passage par le feu. En somme, il résulte de ces diverses déductions que l’on est seulement coupable après avoir livré un enfant et l’avoir fait passer par le feu à Molokh. R. Nassa dit au nom de R. Eléazar: le père n’est jamais coupable que s’il livre son enfant aux prêtres idolâtres, puis le prend officiellement de leurs mains et le fait passer. Quel est le mode de passage usuel à Molokh? -On a enseigné (217)Tossefta, ch. 10. que cela consiste à attirer l’enfant et à le faire passer d’un côté à l’autre. Lorsqu’au contraire on l’a fait passer à pied, on n’est pas coupable, et on ne l’est pas non plus pour avoir fait passer un membre de la famille autre que l’enfant, tel que son père, sa mère, son frère, sa sœur; de même on est absous pour se faire passer soi-même, mais selon R. Eléazar b. R. Simon, ce dernier fait est un acte criminel. La culpabilité est la même tant pour Molokh que pour une autre idole; selon R. Eléazar b. R. Simon, un tel acte n’est criminel qu’à l’égard de Molokh, pour lequel la culpabilité n’existe qu’à l’égard des enfants. R. Yohanan justifie l’avis de R. Eléazar b. R. Simon (de condamner celui qui se fait passer lui-même au feu), en raison de ce qu’il est dit: ''que l’on ne trouve pas au milieu de toi''; c’est-à-dire que ton corps ne se trouve pas passer. De ce qu’il est dit (ibid. 11): je le retrancherai du milieu de son peuple (d’une façon superflue), on l’applique à d’autres idolâtries (d’étendre le crime d’idolâtrie même aux actes non usuels aux cultes étrangers), entraînant la pénalité du retranchement. En un tel cas (contraire à l’usage), le tribunal applique la peine de mort, en raison des termes (superflus): ''il a livré de sa postérité à Molokh; il devra mourir''. Or, pour avoir passé soi-même, on est absous, parce qu’en ce cas on passe forcément; c’est donc que le mode habituel de procédé du Molokh est d’attirer l’enfant et le faire passer par le feu d’un côté à l’autre: en ce cas on est coupable. Comment donc R. Eléazar b. R. Simon (qui paraît admettre le peu de gravité du passage vers Molokh) dit-il qu’un tel passant sera condamné? Il y a un cas possible de culpabilité, c’est celui d’un homme qui passe en sautant (au lieu de marcher; cet acte est passible de la pénalité).

R. Aboun b. Hiya demanda devant R. Zeira: pourquoi ne pas dire que le fait de livrer un enfant sans le faire passer dépend du sujet en litige entre Hiskia et R. Yohanan? Or, ils discutent sur le point de savoir si l’homme donnant à autrui l’ordre d’égorger un animal qui ne lui appartient pas est aussi coupable que celui qui égorge lui-même, comparant cet acte à celui d’une vente, faite aussi par autrui: Hiskia le déclare coupable, admettant la comparaison (218)V. ci-après, (Shevuot 8, 8) fin ( 38d).; R. Yohanan n’admet pas la comparaison et absout un tel homme (donc, par analogie, selon le préopinant, le père qui a livré son enfant, même le faisant passer au feu par un autre, est coupable; selon R. Yohanan, il ne le serait pas).