Et encore, dit R. Juda b. Pazi, même le Très-Saint ne juge pas seul, comme il est dit (1R 22, 19): toute l’armée céleste était placée auprès de lui, à sa droite et à sa gauche; les uns font pencher la balance de la justice en faveur de la grâce; les autres la font pencher dans le sens de la culpabilité (de la condamnation). Cependant, bien que Dieu ne juge pas seul, il scelle seul l’arrêt, comme il est dit (Dn 10, 21): Mais je te dirai ce qui est marqué en écriture de vérité (10)Cf. (Yebamot 12, 6).; ce qui est le cachet divin. R. Yohanan dit: Dieu ne fait jamais rien dans ce bas monde sans se concerter avec le tribunal d’en haut, selon ces mots (ibid.): la parole est vraie, et l’armée est grande (11)Lorsqu'avec celle-ci Dieu s'est entendu.. Or, quand le cachet divin est-il la Vérité? -Lorsqu’il y a eu entente avec le tribunal d’en haut. R. Eléazar dit (12)J., (Berakhot 9, 7) Midrash Rabba, (Lv sect. Qedoschim, ch. 24.: partout où il est écrit Et l’Eternel, cela indique que Dieu a été assisté du tribunal céleste, et on peut chaque fois le prouver. Ainsi il est dit (1R 22, 23): Et l’Eternel a prononcé du mal contre lui (c’est l’Eternel, assisté de l’esprit sévère de la justice).

⁠—Quel est le cachet (13)Rabba à (Gn ch. 81. de la Divinité? -Le mot Vérité, dit R. Bivi au nom de R. Ruben. -Pourquoi ce mot? -Parce que, dit R. Aboun, il affirme qu’il est le Dieu vivant et le roi du monde. Selon Resh Lakish, le mot EMET (vérité) se compose de alef (A) 1re lettre de l’alphabet, mem (M) la lettre médiane, et tav (T) la dernière lettre (14)''Rabba sur (Dt 1).; Cf. B. Yoma 69b.'', pour dire -selon l’expression d’Isaïe, (Is 44, 6): moi l’Eternel suis le premier, n’ayant pas reçu le pouvoir d’autrui, en dehors de moi il n’est pas de Dieu, n’ayant pas d’associé, et je serai le dernier, ne transmettant pas le pouvoir à un autre.

R. Aba et R. Benjamin b. Japhet étaient en procès devant R. Isaac, qui donna gain de cause à R. Benjamin. R. Aba (le perdant) vint tourmenter R. Amé (au sujet de ce que R. Isaac seul l’avait condamné); mais R. Amé lui apprit que si des plaideurs ont contraint un homme compétent (comme R. Isaac) à prononcer un jugement, celui-ci est valable.

De même, R. Abahou était assis seul comme juge dans la synagogue de la Révolte à Césarée (15)V. t. 1, pp. 58 et 555.; ses disciples lui objectèrent son propre enseignement, disant de ne pas être seul pour juger. - Puisque, répondit-il, on me voit assis seul à juger, les parents semblent déclarer d’avance m’accepter pour tel. En effet, on a enseigné que l’on ne doit pas juger seul à défaut d’acceptation; mais dès que les plaideurs ont accepté quelqu’un pour arbitre, celui-ci peut juger, fut-il seul.

R. Yohanan étant allé soutenir une cause devant R. Hiya le grand, ce dernier fit asseoir un de ses élèves à côté de lui (pour ne pas juger seul). -Mais n’a-t-on pas enseigné (16)Tossefta, ch. 7. qu’un père et son fils, ou un maître et son élève, ne comptent tous deux que pour une voix? -C’est vrai; mais on peut admettre que le disciple appelé par R. Hiya était à la fois un compagnon et un élève, comme R. Eléazar l’était pour R. Yohanan.

Une sentence a été prononcée par Rav étant seul juge, ainsi que par R. Aba seul, et R. Yona et Yossé chacun seul.

Il est dit ailleurs (17)(Bekhorot 4, 6).: Les jugements de celui qui accepte un salaire pour juger sont annulés (or, est-il juste de ne pas dédommager le juge pour son dérangement)? -Voici comment il faut rectifier ce texte: celui qui est soupçonné d’accepter un don prévaricateur dans l’exercice de la justice ne sera pas agréé comme juge.

Ainsi un homme alla soutenir un procès devant R. Houna, lequel dit de lui faire venir un homme qui monte à sa place sur le palmier cueillir les fruits mûrs (un tel dédommagement de salaire est dû par le plaideur).

R. Houna était aussi pâtre; et comme quelqu’un le sollicita un jour d’aller témoigner en justice pour lui, R. Houna y consentit à la condition d’être dédommagé de son salaire comme pâtre. En effet, on a enseigné: il faut payer le salaire du juge pour son dérangement, ainsi qu’au témoin pour son attestation.

Quelqu’un ayant rendu impur un cohen (qui, à partir de ce moment, ne pouvait plus manger de l’oblation), le procès que lui intenta le cohen fut soumis à R. Isaac, qui décida que cet homme qui a causé l’impureté sera tenu de fournir au cohen des aliments profanes (à manger en tout état). Les compagnons d’étude ont supposé que le cohen devra du moins restituer au défendeur le montant du même aliment en oblation (18)Celle-ci, étant consommée par les Cohanim seuls, a moins de preneurs que les aliments profanes et coûte moins: cette différence incombe à l'auteur de l'impureté, cause du dégât..

Or, on a enseigné que R. Eliézer b. R. Yossé le galiléen dit: celui qui accomplit la conciliation commet un péché, et celui qui bénit un tel individu blasphème pour ainsi dire la Divinité, puisqu’il est dit (Ps 10, 3): l’intermédiaire béni (19)Le sens habituel, dont l'exégète se détourne ici, est: l'homme cupide se félicite de blasphémer l'Eternel. Cf. (Halla 1, 9). blasphème l’Eternel; il vaut mieux en ce cas percer la montagne (plutôt que de la contourner, en signe d’accommodement), comme l’a fait Moïse. Aaron au contraire propagea la paix, car il est dit de lui (Ml 2, 6): dans la paix et la droiture il a marché avec moi.

D’autre part, R. Eliézer b. Jacob a enseigné d’expliquer le verset précité (des psaumes) par l’apologue suivant: un homme vole un sac de froment, l’amène au boulanger, prélève sur la pâte l’oblation sacerdotale, puis donne ce pain à manger à ses enfants, et prononce sur le pain la bénédiction légale; c’est blasphémer l’Eternel de le bénir pour un vol.

A son tour R. Meir explique ce verset, et l’applique à la conduite des frères de Joseph, dont l’un a dit (Gn 37, 26): Quel avantage (20)''Jeu de mots sur batsa'''' de ce verset et de celui des Psaumes.'', si nous tuons notre frère!

@ R. Josué b. Qorha au contraire dit que la conciliation est recommandée, par l’application de ces mots (Za 8, 16): Soyez dans la vérité, et jugez dans le sens de la paix. En voici le sens: partout où l’on veut appliquer la stricte vérité, on ne juge pas dans le sens favorable à la paix (à l’entente); si au contraire on veut avoir la paix, ce n’est pas toujours un jugement sévère de la vérité. -Quand donc le jugement vrai contient-il en même temps une tendance à la paix? -C’est en cas d’une conciliation, satisfaisant les 2 parties (21)Cf. J., (Taanit 4, 2)..

Celui qui applique sévèrement la justice, déclarant innocent celui qui est tel et condamnant le coupable, est considéré par la loi comme ayant fait œuvre pie, aussi bien à l’égard de l’innocent que du coupable (22)Ci-après, 2, 3.: c’est une bonne action en faveur de l’innocent de lui faire récupérer son bien, et même en faveur du coupable de lui avoir fait enlever l’objet volé. R. Abahou dit: les mots justice répétés dans la section de l’exercice de la justice (23)Deux fois dans (Dt 1, 17). équivalent aux répétitions analogues du verset (précité): ''soyez dans la vérité, et jugez dans le sens de la paix'' (en ce sens qu’il peut y avoir tantôt application sévère de la loi, tantôt une entente par conciliation).

Devant R. Amé, R. Zaccarie demanda: est-ce qu’en fait on applique la théorie de ce Tana (de concilier les parties)? R. Simon b. Menassia répondit que parfois il est bon de recourir à la conciliation, et d’autres fois non. Ainsi, 2 plaideurs se présentent devant le juge; aussi longtemps qu’il n’a pas entendu exposer la cause, ou bien lorsqu’après l’avoir entendue, il ne sait pas encore de quel côté penche la justice, il peut les engager à s’entendre; mais après les avoir entendus tous deux et s’être rendu compte lequel des deux a raison, le juge devra plus les engager à se concilier, comme il est dit (Pr 17, 14): Le commencement d’une querelle est la rupture d’une digue; abandonne-la avant qu’elle éclate; en d’autres termes, avant que la discussion éclate, mieux vaut l’abandonner, mais après cela, il n’est plus possible de l’abandonner. R. Mathnia dit: même pour suggérer la conciliation, il faut savoir qui des deux parties a le plus raison.

R. Juda b. Lakish dit: si 2 plaideurs se présentent devant le juge, l’un faible, l’autre fort, avant de les avoir écoutés, le juge peut leur dire, je préfère ne pas vous juger, car s’il arrive que le fort soit condamné, il peut devenir mon ennemi (et je serai en péril); mais après les avoir écoutés, le juge ne peut plus différer la sentence par la dite considération, car il est dit (Dt 1, 17): N’ayez de crainte devant personne.

R. Josué b. Qorha dit: si quelqu’un assis près d’un juge reconnaît que le pauvre est innocent et le riche coupable (tandis que le juge se trompe et se prononce à l’opposé), l’auditeur ne devra pas se taire, malgré le respect pour le juge, car il est dit: ''N’ayez de crainte devant personne''; il ne faut pas rentrer (taire ses paroles devant un homme quelconque).