Si après l’enseignement erroné du tribunal, l’un des membre reconnaît l’erreur et dit aux autres qu’ils se sont trompés, ou si le plus élevé d’entre eux était absent, ou si l’un d’eux était soit un étranger, soit un bâtard, soit un descendant des tribus affiliées sous Josué, ou un vieillard sans enfant, ils sont absous, car le terme communauté est usité ici (ibid.) et ailleurs (Nb 35, 24); il y a donc similitude entre les deux, et dans toutes deux les membres devront être aptes à enseigner pour être responsables.

– Comment la Mishna compte-t-elle, à titre d’abolition partielle, le fait s’absoudre ''celui qui cohabite avec une femme pendant qu’elle observe ses jours de pureté''? (N’est-ce pas opposé au texte formel de la Loi, qui défend une telle cohabitation)? I l s’agit du cas, fut-il répondu, où le tribunal permet la cohabitation durant la nuit (que le texte légal ne défend pas en propres termes) et la défend le jour. De même, comment la Mishna admet-elle parmi les abolitions partielles l’absolution de ''celui qui transporte le jour du Shabat un objet d’un domaine particulier dans un domaine public''? (N’est-ce pas opposé au texte formel de la Loi qui défend le transport en ce jour)? Il peut s’agir du cas restrictif, répondit Samuel b. Aba, où le tribunal permet ce transport sur une coudée, et le défend sur deux. De même, n’est-ce pas une abolition formelle (contraire aux termes de la Loi) d’absoudre ''celui qui se prosterne devant une idole''? Il peut s’agir du cas où les rabbins permettent de se prosterner sans étendre les mains et les pieds, ce qui est défendu sous la dénomination de génuflexion. Est-ce que le transport n’est pas un objet capital défendu par la Loi? Il peut s’agir, dit R. Samuel b. R. Isaac, du cas où le tribunal a permis de porter une figue sèche, et défendu de porter deux (20)C'est là le sujet de distinction, sans distinguer entre l'entrée et la sortie.; c’est conforme à l’avis disant que l’entrée et la sortie constituent un même interdit (déduit du même texte) à l’opposé de l’avis contraire disant que ce sont là deux sujets distincts, de sorte qu’il n’y a pas lieu d’objecter que c’est abolir le précepte fondamental de l’apport, ou entrée. R. Yossé explique pourquoi l’enseignement du tribunal est nul (et n’entraîne pas de sacrifice) s’il abolit un précepte capital: ce n’est pas qu’il professe qu’il soit permis de manger de la graisse, car il sait l’interdit, mais il suppose que la Loi autorise le tribunal à enseigner quelle sorte est défendue ou non. R. Aboun b. Hiya objecta: si le fait de permettre par erreur une graisse interdite n’est pas une abolition capitale, il arriverait d’autoriser aujourd’hui une quantité d’une olive, demain le double (jusqu’à permettre le corps entier de l’interdit)? —Non, car il suffit de prendre pour exemple le prophète incitateur (21)Tossefta à Sanhedrin fin. (pour lequel il n’y a de culpabilité qu’en cas d’incitation à abolir un précepte légal): on aurait pu croire qu’il y a lieu de l’écouter s’il engage les Israélites à ne pas mettre de phylactères en ce jour, sauf à les porte le lendemain (soit une abolition partielle); c’est pourquoi il est dit (ibid., 13, 6): de les suivre, en entier, non en partie. Or, malgré l’abolition proposée d’un précepte biblique pour un jour, elle n’est pas tenue pour une abolition totale; de même elle ne l’est pas ici pour l’autorisation du tribunal de permettre un interdit spécial. R. Mena conclut de même en citant cette autre réponse: sur l’objection faite plus haut de l’abolition du principe de transport, Samuel b. Aba répond qu’il s’agit du cas où le tribunal permet ce transport sur une coudée, non sur deux; or, on pourrait aussi remarquer que la permission de transporter sur une coudée est (pour cet espace) une abolition capitale, et pourtant on ne la considère pas comme telle; il en sera donc de même ici pour une certaine graisse permise.

Si le tribunal a pris une décision erronée et d’après elle tout le peuple a accompli la même faute, les juges devront offrir un taureau en expiation; si les membres de ce tribunal ont professé une transgression sciemment, que d’autres ont suivie par ignorance, ils devront offrir en expiation une brebis et une chèvre. S’ils ont professé une doctrine inexacte par erreur et d’autres l’ont adoptée sciemment, ils sont absous.

Si les membres de ce tribunal ont professé une doctrine, et d’après l’énoncé de cet avis la communauté ou la plupart de ses membres l’ont suivi en fait, les membres dudit tribunal sont tenus d’offrir un taureau; s’il s’agit d’idolâtrie, ils devront offrir un taureau et un bouc. Tel est l’avis de R. Meir. Selon R. Juda, les 12 tribus d’Israël offriront 12 taureaux, et s’il s’agit d’idolâtrie elles offriront 12 taureaux et 12 boucs. Selon R. Simon, elles offriront 13 taureaux, et s’il s’agit d’idolâtrie, 13 taureaux et 13 boucs, savoir un taureau et un bouc par chaque tribu et autant pour le tribunal –. (24)La Guemara sur ce est traduite au (Pessahim 7, 6).

La Mishna spécifiant que la présence du juge le plus élevé est exigible, émane de Rabbi qui a dit (1, 2): le jugement du tribunal est seulement suspendu si le plus influent des juges est absent. Or, il est dit (Nb 15, 24): Il arrivera que si des yeux de la communauté, etc.; celui qui représente ''les yeux de la communauté (22)V. ci-après, 8.'' (ou le plus influent) a son importance sur le jugement. Il est écrit aussi (ibid.11, 16): Ils se placeront là avec toi; pour siéger avec toi, ils devront te ressembler, et comme tu n’es ni étranger, ni des tribus affiliées, ni bâtard, les autres juges ne devront être ni des étrangers, ni des membres des tribus affiliées, ni des bâtards. On comprend la défense à l’égard de l’étranger prosélyte, admissible à siéger; mais se peut-il que le tribunal nomme juge un bâtard ou un descendant des tribus affiliées? Il peut arriver, dit R. Houna, que par transgression de la règle un tel homme ait été nommé (alors, son enseignement est sans effet). R. Hanania et R. Mena répliquent diversement à l’objection sur le mode de nomination: l’un suppose qu’un tel individu s’est trouvé par erreur faire partie des 70 juges du tribunal; l’autre dit qu’il était en dehors des 70 juges et siégeait par hasard à côté d’eux lors de l’enseignement inexact. Ce dernier avis, ne supposant pas de nomination incorrecte, s’explique; mais comment justifier l’avis opposé? On suppose le cas d’un fait accompli, car s’il n’est pas des 70 juges, son enseignement est aussi nul que celui d’une pierre.

Notre Mishna n’est-elle pas opposée à l’avis de R. Simon b. Lakish? Puisque R. Amé dit au nom de Resh Lakish (23)Ci-dessus, 1 et 2. que cette Mishna, parlant d’un juge qui signale l’erreur à ses collègue, a en vue un homme de grand savoir tel que Simon b. Azaï siégeant parmi eux, ne sont-ils pas comme agissant sciemment? (Et pourtant leur enseignement a de la valeur et motive l’offre d’un taureau)? Par contre, on peut objecter à Resh Lakish la dispense de la Mishna si le tribunal a émis sciemment une opinion fausse suivie par d’autres erronément (tandis que Resh Lakish, en un tel cas, impose au tribunal le sacrifice public du taureau)? Or, peut-on appeler transgression consciente l’erreur commise par un particulier d’avoir suivi sciemment la règle inexacte énoncée par le tribunal, de sorte qu’ici la Mishna dispense le tribunal d’offrir un sacrifice public (à l’opposé de Resh Lakish)? Il s’agit, répondent les compagnons au nom de Resh Lakish, du cas où la majeure partie de la communauté n’a pas suivi la règle émise par le tribunal (alors, la minorité, coupable, est soumise à des sacrifices individuels). R. Zeira au nom de Resh Lakish dit: il s’agit de ceux qui se sont opposés au tribunal (voilà la cause de dispense pour le tribunal). Entre ces deux motifs, il y a une différence pratique au cas où des individus ayant adopté la règle l’ont ensuite rejetée; selon la raison donnée par R. Zeira, l’opposition faite ensuite justifie la dispense du sacrifice public; selon les compagnons, l’acceptation première suscite l’obligation contractée du sacrifice.