Il n’est pas coupable si son enseignement inexact se réfère à une audition de voix (37)''V. Siffra, section Wayyiqra, ch. 1 et 4; Cf. ci-après, (3, 3).'', ou à une énonciation de paroles, ou à une impureté concernant le Temple et ses saintetés. Il en est de même du Nassi (exilarque) qui aurait commis une erreur analogue. Tel est l’avis de R. Yossé le Galiléen. R. aqiba dit: le Nassi est coupable dans tous les cas, sauf s’il s’agit d’une audition, car le roi n’est pas juge (38)V. (Sanhedrin 2, 3). et n’est pas jugé; il ne peut pas être témoin, et nul ne témoignera à son sujet.

R. Yohanan dit quel est le motif de dispense par R. Yossé le Galiléen pour le Nassi et le prêtre oint; c’est le verset (Lv 14, 21) s’il est pauvre et n’a pas la faculté suffisante, etc., il n’offrira qu’une faible offrande à présenter; or, ceci s’applique au lépreux susceptible de devenir pauvre, non au prêtre oint qui n’est jamais menacé de pauvreté. Resh Lakish cite ce verset (Lv 5, 5): Si par mégarde il commet l’une de ces fautes; celui qui est apte à devenir coupable de toutes ces fautes encourt aussi la responsabilité d’une partie, non celui qui ne saurait les encourir toutes (comme le prêtre oint, inapte à être déclaré pauvre). S’il en est ainsi, demanda R. Isaac, ni le Nassi ni le prêtre oint ne devraient jamais pouvoir être déclarés impurs par la plaie, en raison de ce que, par suite de leur rang, il ne leur arrive pas de se contaminer, pas plus que d’être frappés de pauvreté. De même R. Oshia (répliquant à la déduction du préopinant, qu’il faut être apte à être passible pour tous les délits en question, avant d’être condamné pour l’un d’eux) objecta ceci: puisque une femme, non admise à témoigner, n’est pas coupable par l’audition d’une voix, elle ne devrait pas non plus être punissable pour venir au Temple à l’état impur? Or, on trouve que la femme est condamnable de ce fait (43)Voir (Lv 12, 4).. – R. Yossé dit au nom de R. Yohanan pourquoi R. aqiba absout aussi le prêtre oint, en vertu du verset (6, 13); Voici le sacrifice d’Aaron et de ses fils, un dixième d’Epha, c’est-à-dire il offrira ce dixième seul, non un autre. —Mais, demanda R. Zeira devant R. Yassa, ce prêtre ne peut-il jamais donner d’offrande volontaire? Certes, fut-il répondu, c’est ainsi: à titre obligatoire, il ne l’offre pas, mais à titre de don volontaire, c’est possible.

Selon le même R. aqiba, il faut admettre que notre Mishna dit (pour justifier la dispense relative à l’audition): ''le roi n’est pas témoin et n’assigne pas autrui comme tel''.

Quelle est la formule du précepte affirmatif au sujet de la loi des menstrues? Elle est exprimée, dit R. Abin, dans ce verset (Lv 15, 31): Vous détournerez (40)Littéralement: Vous les aviserez (en cas d'impureté imprévue, il ne faut pas se retirer subitement, mais se calmer d'abord). les fils d’Israël de leurs impuretés. R. Jonathan dit demander à R. Simon b. R. Yossé b. Leqonia; d’où sait-on qu’il y a une défense interdisant la relation avec une femme devenue impure? A cette question, l’interpellé voulut lui jeter des pierres, fâché de recevoir une question que presque un enfant suivant les cours à l’école résout chaque jour. Que me demandes-tu là, lorsqu’il est écrit (ibid., 18, 19): Tu n’approcheras pas d’une femme à l’état impur de ses menstrues pour découvrir sa nudité? Ce n’est pas, répondit R. Jonathan, ce que je te demande, et il va sans dire que celui qui a des relations avec une femme impure est coupable; mais il s’agit de savoir si, en ayant des relations avec une femme pure, celle-ci déclare être devenue tout à coup impure, et qu’aussitôt l’homme se retire subitement, s’il est coupable de n’avoir pas attendu un état plus calme. Sur ce point, répondit R. Simon, il nous faut sortir toi et moi, afin d’aller apprendre au dehors la solution de ce point (41)Cf. ci-dessus, (Avoda Zara 5,15) fin.. Ils sortirent et entendirent une voix s’exprimer selon l’enseignement énoncé par Hiskia, disant: par le verset (ibid., 15, 24) si un homme cohabite avec elle, etc., on sait que celui qui cohabite avec une femme impure est coupable; mais si en ayant des relations avec une femme pure celle-ci déclare être devenue tout à coup impure, et qu’aussitôt l’homme se retire, est-il coupable de n’avoir pas attendu? —Oui, parce qu’il est écrit (ibid.): son impureté se communique à lui, et malgré la séparation ''sur lui sera l’impureté''. Que faire? R. Oshia ou R. Juda dit au nom de Samuel: se refroidir. Si l’on n’y parvient pas aisément, dit R. Yossé, il faut appliquer la défense ''d’approcher'' et ''de se séparer'' (brusquement). —C’est ainsi qu’approcher et se retirer sont parfois synonymes, dit R. Houna au nom de R. Aba, ainsi qu’il est dit (Is 65, 5): Qui disent: retire-toi, ne m’approche pas, car je suis plus saint que toi. On s’imaginera, dit R. Zeira, voir un fer s’enfoncer dans la chair, ainsi que dans tout le corps (qui se calmera). Selon R. Tanhouma au nom de R. Houna, on enfoncera les ongles des doigts dans le mur, pour se calmer par la diversion.

Il est dit (Gn 49, 24): Son arc est dans sa force; c’est-à-dire, selon R. Samuel b. Nahman, son arc (membrum ejus) s’est étendu, puis s’est retiré (42)V. Rabba sur (Gn 87) et 98.. R. Aboun dit: le bras, comme pour se disséminer, a fait sortir les ongles des doigts, selon ces mots (ibid.): Ses bras et ses mains ont été renforcés. R. Houna dit au nom de R. Mathna: cet ancêtre se proposait un acte de violence; mais en apercevant l’image eiconion de notre patriarche, il se calma aussitôt, par la main du puissant de Jacob (ibid.). Selon R. Abin, il vit aussi l’image de Rachel, à laquelle il est fait allusion ainsi (ibid.): qui l’a aussi fait le pasteur et la pierre d’Israël.

Pour tout précepte religieux dont l’infraction volontaire est passible de la peine du retranchement, la transgression par mégarde est passible d’un sacrifice d’expiation. En ce cas, le particulier devra offrir une brebis ou une chèvre; le Nassi coupable offrira un bouc; le pontife oint ou le tribunal, qui s’est trompé, offrira un taureau. En cas d’idolâtrie, le particulier, ou le Nassi, ou le pontife oint offrira une chèvre; mais le tribunal coupable de l’enseignement erroné offrira un taureau et un bouc, savoir le taureau en holocauste et le bouc en sacrifice de péché. Lorsque dans les cas de la même catégorie il y a doute, avec sacrifice du même genre, le Nassi et le particulier qui se sont trompés sont tenus de l’offrir; mais le pontife oint et le tribunal en sont dispensés. Lorsque dans les mêmes cas il y a lieu d’offrir le sacrifice de péché dû avec certitude, le particulier, le Nassi et le pontife oint sont astreints à l’offrir, mais les membres du tribunal en sont dispensés. Pour un enseignement erroné concernant l’audition de la voix, l’énoncé des lèvres, une impureté touchant le Temple et ses saintetés, le tribunal est dispensé, tandis que le particulier, le Nassi et le pontife oint sont tenus d’offrir le sacrifice, sauf que le grand prêtre n’y est pas soumis lorsqu’il s’agit d’impureté relative au Temple et à ses saintetés. Tel est l’avis de R. Simon. Quel sera ce dernier sacrifice? Le sacrifice proportionnel aux moyens. Selon R. Eliézer, le Nassi est tenu d’offrir un bouc.

''En cas de doute, avec sacrifice du même genre, le Nassi est tenu de l’offrir'', car il est dit (ibid., 4, 17): si une personne pèche par inadvertance; cette tournure superflue a pour but d’englober le Nassi dans l’obligation. —Pourquoi ne pas l’étendre aussi au prêtre oint? —C’est que dans ce verset il s’agit d’un ''péché par erreur''; il faut que la culpabilité provienne de l’acte accompli par erreur, tandis que pour le prêtre oint il faut de plus l’ignorance du fait en le professant. D’après Rabbi, qui dit (§ 3) qu’en fait d’idolâtrie le prêtre oint est même coupable pour le seul fait du péché par erreur, on justifie la déduction précitée comme suit: celui à qui le péché par erreur en toutes choses suscite la culpabilité est soumis au sacrifice, à l’exclusion du prêtre oint non sujet à la culpabilité pour tout en cas de péché par erreur. Le même mot personne, répété ensuite (ibid., 5, 15) implique l’extension du sacrifice d’expiation dû avec certitude, au Nassi et au prêtre oint. Pourquoi le premier verset invoqué implique-t-il l’extension du sacrifice au Nassi seul, tandis qu’au second verset on voit une extension s’appliquant aussi au prêtre oint? —C’est qu’il est dit (ibid., 6, 10): comme le sacrifice expiatoire et comme le sacrifice de délit: de ces termes comparatifs on déduit qu’il y a analogie entre les cas d’obligation, et comme le premier sacrifice doit pardonner et effacer (annuler) le péché commis, de même le second sacrifice doit produire le même effet en cas de certitude seule; tandis que le sacrifice dû pour délit douteux suscite bien le pardon, mais n’annule pas la faute, réservée jusqu’après certitude (il en résulte donc une extension moindre, non applicable au prêtre oint).