Si deux belles-sœurs (femmes de deux frères) disent chacune que leur mari est mort, il est interdit à chacune de se remarier, dans la crainte que le mari de l'autre vive (et que le lévirat doive s'exercer). Si l'une a des témoins et l'autre n'en a pas, celle qui a des témoins en faveur de son dire ne peut pas se marier (puisque le dire de l'autre n'est pas suffisamment prouvé, et le lévirat doit subsister peut-être); tandis que celle qui n'a pas de témoins devient libre (par l'assertion adverse). Si l'une a des enfants, non l'autre (587)L'assertion d'aucune des deux n'étant confirmée par témoins., celle qui en a devient libre, et celle qui n'en a pas reste interdite. Si (au premier cas) les dites belles-sœurs ont épousé les beaux-frères, qui ensuite sont morts, il leur est interdit de se remarier à nouveau (588)Pour chacune, il est à craindre de nouveau que l'époux de la belle-sÏur vive encore; il leur a été permis d'épouser leurs beaux-frères, parce qu'on croit chaque femme en ce qu'elle déclare le décès de son mari, mais non comme belle-sÏur.. R. Eléazar dit: puisqu'il leur a été permis d'épouser les beaux-frères, elles peuvent se remarier avec n'importe qui.

Lorsque de deux belles-sœurs l'une a des fils et des témoins confirmant son assertion, tandis que l'autre n'a rien, ni fils, ni témoins, chacune d'elles est libre et échappe au lévirat, l'une en raison de la présence de ses fils et la seconde par des témoins confirmant le décès du mari de l'autre (589)Tossefta à ce traité, ch. 14..

Pourquoi, demanda Rav à R. Hiya le grand, ne suffit-il pas à la femme d'attendre trois mois (comme en tous cas de lévirat), et ne peut-elle pas déchausser aussitôt après ce laps de temps (586)Cf. ci-dessus, (4, 4.) pour être libre? Ne peut-on invoquer ce dilemme: ou bien l'adjointe aura un fils viable, et alors le déchaussement sera non avenu; ou l'adjointe n'aura pas de fils viable, et la femme a été libérée d'avance par le déchaussement? C'est que, fut-il répondu, il a seulement été question d'une attente de trois mois pour la femme même (pour connaître son propre état, si elle est enceinte ou non). Mais encore, au lieu d'attendre sans limite pour savoir si l'adjointe est enceinte, ne suffirait-il pas d'attendre neuf mois et de déchausser aussitôt après, en vertu du même dilemme: ou celle-ci a un enfant viable, et le déchaussement sera non avenu, ou elle n'a pas d'enfant viable, et la femme est libre par suite de la cérémonie? Aussi R. Juda au nom de R. Eléazar dit de la part de R. Hiya le grand que c'est afin d'éviter l'annonce de l'aptitude de la femme à épouser un cohen (si elle n'a pas déchaussé).

Les compagnons, au nom de R. Yohanan, disent que les Rabbins ne se préoccupent pas de la belle-mère, par déduction de l'expression biblique lorsque des frères demeurent ensemble (Dt 25, 5), lorsqu'ils habitent ensemble avec certitude, non en cas de doute.

'' La veuve devra se préoccuper si la belle-mère enceinte aura un fils (qui lui incomberait un jour à titre de lévirat); '' car alors il y a un seul doute, à savoir si l'enfant est un garçon, ou une fille, et comme il s'agit d'une question d'ordre légal, il faut adopter la mesure la plus sévère en présence du doute. '' Selon R. Josué, il est inutile de s'en préoccuper; '' car on se trouve en présence d'un double doute: on ne sait si l'enfant à venir sera un garçon, ou une fille, et l'on ne sait s'il vivra ou non; or, en raison de ce double doute, même légal, on adopte la mesure la plus facile (de ne pas s'en préoccuper).

L'attestation de décès n'est valable que si elle se rapporte à la vue du visage avec le nez; les signes distinctifs sur le corps, ou sur les vêtements, ne suffisent pas à cet effet. De même, l'attestation n'est valable que si l'on a vu quelqu'un expirer; il ne suffit pas de l'avoir vu ayant les nerfs coupés (transpercé), ou pendu, ou au moment où une bête fauve le dévorait. L'attestation n'est valable aussi que pour un cadavre mort depuis trois jours au plus (après quoi, il se décompose). R. Juda b. Bava dit: il faut distinguer entre les gens, le lieu et le temps.

R. Juda dit: outre le nez, il doit y avoir des mâchoires. Cette reconnaissance exigible est conforme à ce qu'a dit R. Jérémie au nom de Rav; ce verset (Is 3, 9), la reconnaissance (591)Le sens ordinaire est: l'impudence. L'exégète recourt ici au sens littéral. de leur visage rend témoignage contre eux, est une allusion au nez (qui sert à distinguer les personnes). R. Hiya b. Aba dit (592)J., (Sota 9, 3); Rabba à Genèse 65 et 73.: Si quelqu'un veut ne pas être reconnu, il lui suffit de se mettre une emplâtre (asplenium) sur le nez, et on ne le reconnaîtra pas. Ainsi, un jour, sous le consulat d'Ursicinus, les habitants de Sephoris étaient effrayés du gouverneur; ils se mirent des emplâtres sur le nez, et on ne les reconnut plus. A la fin, une méchante langue les dénonça, et aussitôt ils furent tous pris. Il est écrit (2Ch 13, 17): Abia et son peuple les battirent et en firent un fort grand carnage. L'extension visée par ce dernier terme, dit R. Aba b. Cahana, se réfère à ce que ce tyran enleva le moyen de distinguer la face des Israélites, à savoir le nez (593)Rabba à Lv 33., quoiqu'il soit désigné dans la Bible par les mots '' la reconnaissance de leur visage etc. '' R. Amé dit que le gouverneur se contenta de les faire veiller (même les femmes) pendant trois jours, au point de les défigurer (de les enlaidir). C'est pourquoi il est écrit (Jr 15, 8): Tes veuves ont souffert grandement de la douleur des jours (594)En jouant sur les termes, surtout le dernier, l'exégète détourne ce verset de son vrai sens, qui est: '' J'ai multiplié ses veuves plus que le sable de la mer. '' (Yam et non Yôm).. On a enseigné en effet: on ne peut attester la reconnaissance d'un visage que si le nez est encore présent (595)Les visages étant défigurés, on ne pouvait plus rien attester à leur sujet..

Il est écrit (2Ch 13, 20): Jéroboam n'eut plus de force durant la vie d'Abias; l'Éternel le frappa, et il mourut. Or, dit R. Samuel, on avait cru à tort Jéroboam frappé -lequel a vécu bien après Abias, selon (1R 15, 9); Abia au contraire fut frappé (596)Rabba sur (Rt 7).. Et pourquoi le fut-il? C'est, dit R. Yohanan, pour avoir fait rougir Jéroboam en public, comme il est dit (2Ch 13, 8): Vous êtes en grande foule, vous avez près de vous les veaux d'or que Jéroboam vous a érigés pour dieux. Selon Resh Lakish, Abia fut puni pour avoir méprisé Ahia le Silonite, comme il est dit (ib. 7): et des gens sans valeur se réunirent près de lui (qualification qu'Abia eut tort de donner à Ahia). Selon les autres sages, il fut puni pour avoir eu en main une idole, qu'il n'a pas brûlée, comme il est dit (ib, 19): Abia poursuivit Jéroboam et lui conquit des villes, Bethel et ses environs (où il aurait dû détruire un des veaux d'or); or, il est dit (1R 12, 29): il en mit un (veau d'or) à Bet-El, et il mit l'autre à Dan.

Pourquoi R. Éléazar dit-il: '' Comme il leur a été permis d'épouser les beaux-frères, elles peuvent se remarier avec n'importe qui ''? Est-ce parce qu'il est d'avis qu'aucune d'elles (considérée comme adjointe par rapport à l'autre) n'est soupçonnée de mettre l'adjointe complètement en défaut, et son témoignage est valable? (Ou est-ce que, ne voulant pas se mettre elle-même en faute, cette confiance est réversible sur l'autre belle-sœur?) On peut résoudre cette question à l'aide de ce qu'il est dit (590)Plus haut, (15, 7.): '' Si une femme, ayant fait un voyage d'outre-mer avec son mari, vient dire qu'il est mort, on la croit, et elle peut se remarier; mais la femme adjointe reste interdite. '' Or, on a expliqué cet interdit en disant que la femme est capable de se mettre en faute pour pousser l'adjointe au mal; pourtant, R. Éléazar ne s'oppose pas à cet avis (il admet aussi de ne pas ajouter foi à l'assertion d'une femme, en ce qui concerne une compagne); il faut donc s'en tenir au seul motif que la femme ne voudra pas se mettre elle-même en faute, et rejeter l'idée qu'elle serait incapable de mettre l'adjointe tout à fait en défaut. Mais n'ya-t-il pas à craindre que la femme ait reçu de son mari d'outre-mer un acte de divorce (et qu'au lieu d'invoquer ce motif de libérté, elle argue de la mort de son mari, afin de mettre l'adjointe en défaut)? Cette hypothèse n'est pas fondée; car, à la femme faisant cette fausse déclaration, il pourrait arriver de se remarier avec un cohen (union interdite à une répudiée). Cependant, remarque R. Aba b. Zimna, la possibilité du mariage avec un cohen n'est pas encore une garantie suffisante, car la femme est capable de s'exposer à avoir d'une union interdite des enfants profanés, pour provoquer son adjointe à avoir des enfants illégitimes.

'' Les signes distinctifs sur le corps ou sur les vêtements, dit la Mishna, ne suffisent pas à cet effet ''. Mais n'est-il pas enseigné: '' On sait qu'il faut restituer à son prochain la perte qu'il a éprouvée en route, en raison de l'expression à toute perte de ton frère, aussi bien du corps que des vêtements ''? (N'en résulte-t-il pas qu'il faut s'attacher aux signes)? Ici, il faut tenir compte de cette différence qu'après décès les signes extérieurs changent d'ordinaire. Quant à l'assertion de la Mishna '' de pouvoir attester une mort après trois jours '', on veut dire qu'elle est interdite après ce laps de temps. - (597)Suit un passage que l'on trouve déjà au (Moed Qatan 3, 5).