L'école de Shammaï dit: une orpheline mineure (promise par la mère ou le frère à un homme, avec qui la future devenue majeure refuse de rester) peut seulement refuser si elle a été fiancée; l'école de Hillel permet ce refus, soit aux fiancées, soit à celles qui ont été mariées contre leur gré. Les Shammaïtes disent: ce refus concerne le mari seul, non (en cas de décès de ce dernier) le beau-frère par lévirat;les Hillélites l'autorisent aussi pour le beau-frère. Les Shammaïtes disent: le refus doit être énoncé par elle devant le mari; les Hillélites l'autorisent sans qu'il soit présent. Les Shammaïtes exigent la présence du tribunal;les Hillélites l'en dispensent. S'il en est ainsi, disentles Hillélites à leurs adversaires, une fille mineure pourrait refuser jusqu'à quatre et même cinq prétendants qui lui seraient proposés. -Non, dirent les Shammaïtes, les filles d'Israël ne sont pas considérées comme livrées à l'abandon; après qu'elle aura exprimé un refus, elle attendra pour se fiancer à nouveau qu'elle soit devenue majeure; alors, par suite de son premier refus, elle se mariera définitivement.

. Les gens de Cimonia allèrent auprès de Rabbi (483)V. Rabba à (Gn 81 (Neubauer, ). lui demander de leur envoyer un homme capable de prononcer des sermons, de juger, de remplir les offices du culte, d'instruire les enfants et d'accomplir tous leurs besoins religieux. Rabbi leur donna Levi b. Sisi. Les habitants lui érigèrent une estrade (bima) élevée, sur laquelle ils le firent asseoir. Puis ils lui demandèrent: comment une veuve paralysée des mains opérera-t-elle le déchaussement? Levi ne leur répondit pas. Lorsqu'ils lui demandèrent quelle est la règle si elle crache du sang, il ne répondit pas non plus. Peut-être, se dirent-ils, n'est-il pas versé dans les questions de doctrine; adressons-lui donc des questions d'exégèse biblique, et ils lui demandèrent: Pourquoi est-il écrit (Dn 10, 21): mais je te dirai ce qui est marqué en écriture de vérité? S'il est question d'écriture vraie (distincte), pourquoi est-il dit qu'il y avait une marque (ou allusion)? Et si cette dernière l'emporte, à quoi bon l'autre mode d'écriture? Il ne répondit pas davantage. Les habitants retournèrent donc auprès de Rabbi et lui dirent: Est-ce de cette façon que tu satisfais notre requête? Je vous certifie, répondit Rabbi, vous avoir envoyé un homme aussi versé que moi dans l'étude de la loi. Il manda Levi, auprès de lui et le questionna: si la veuve qui déchausse crache du sang, quelle est la règle? S'il y a seulement un filament de salive, répondit Levi joint au sang, l'acte est valable. - Si la femme est paralysée des mains, demanda Rabbi, comment déchaussera-t-elle? -Avec les dents, répondit Levi. - Enfin, Rabbi demanda: pourquoi est-il écrit, dans des termes redondants, '' je te dirai ce qui est marqué en écriture de vérité ''? Que signifie cette superfétation de mots? En voici l'explication, dit Levi: avant que le jugement sur la conduite d'un individu soit conclu, il y est fait une marque, ou allusion (susceptible de modification par le repentir); après la conclusion, c'est une écriture de vérité, indéniable. - Pourquoi alors, demanda Rabbi, n'as-tu pas fait ces réponses aux gens de Cimonia? -C'est que, dit Levi, ils m'ont érigé une grande chaire sur laquelle ils m'ont fait asseoir; mon cœur s'est enorgueilli, et je n'ai plus su que dire. C'est le cas d'invoquer le verset (Pr 30, 32): si tu as agi sottement (vilement) en t'élevant; si tu as mal pensé, mets la main sur la bouche; en d'autres termes, la cause de ton avilissement au sujet des questions de la Loi (484)Avot de R. Nathan, 11. réside en ce que tu t'es toi-même élevé, par ton orgueil, au-dessus d'elles.

On a enseigné: un déchaussement induisant en erreur est valable. Quel acte appelle-t-on ainsi? R. Simon b. Lakish dit: cela arrive par exemple si l'on dit à quelqu'un de se laisser déchausser par telle veuve, qu'il lui sera permis ainsi d'épouser plus tard. R. Yohanan dit: hier encore j'étais assis, en train d'enseigner que si l'homme a bien l'intention de libérer la femme par le déchaussement, mais elle n'y pense pas, ou à l'inverse si elle y pense, et non l'homme, l'acte n'a pas de valeur, jusqu'à ce que tous deux soient mus par la même pensée de se libérer; comment donc admettre qu'un tel acte, conforme à l'avis de Resh Lakish, soit valable? En effet, selon R. Yohanan, on entend par un tel déchaussement celui qui a lieu après avoir dit à l'homme que, s'il se laisse déchausser, la femme lui remettra cent mané (pièces d'or). R. Mena dit: si l'homme déclare n'y consentir qu'à cette condition, la femme est tenue de remplir cette promesse. Comme un fait de ce genre fut soumis à R. Houna, il professa l'avis de R. Simon b. Lakish; mais lorsque R. Houna apprit que R. Yohanan était d'un avis contraire, il obligea les gens soumis au lévirat à recommencer la cérémonie du déchaussement, d'une façon régulière. Un fait analogue fut soumis à R. Hiya b. Aba, qui dit au beau-frère: Mon fils, cette femme ne veut pas t'épouser par lévirat; qu'elle te déchausse donc; enlève d'elle sa contrainte envers toi, puis elle pourra t'épouser en mariage ordinaire. Après la cérémonie, il lui dit: Si même Moïse et Samuel venaient, ils ne pourraient plus te permettre de l'épouser (l'acte est valable). Le beau-frère invoqua alors contre R. Hiya ces mots (Jr 4, 22): Ils sont savants à faire le mal et ne savent pas faire le bien.

Selon les uns, le déchaussement est un blâme pour le beau-frère (d'avoir évité le lévirat); selon d'autres, c'est un éloge. Le premier avis, dit R. Hisda, est conforme à la première Mishna (485)(Bekhorot 1, 7) fin; (Ketubot 4, 3)., qui fait passer le devoir du lévirat en premier lieu; le second avis est conforme à la fin de cette Mishna, qui accorde la primauté au déchaussement. -Non, dit R. Yossé, on peut dire que les deux avis s'accordent, soit avec le commencement, soit avec la fin de la Mishna; seulement, pour les uns, c'est un blâme, car le beau-frère a négligé une recommandation biblique; et, pour ce fait, il est dit de lui (Dt 25, 10): on l'appellera en Israël la maison du déchaussé. Pour les autres, c'est un éloge par analogie des termes lire, usités à ce sujet et au sujet de la bénédiction de Jacob (Gn 48, 16), où il s'agit nettement d'éloge.

On a enseigné ailleurs (486)(Eduyot 6, 1).: R. Juda b. Aba atteste cinq décisions légales, entre autres que l'on apprend aux filles mineures en quel cas elles peuvent (ou doivent) refuser l'époux donné par le père. Or, y a-t-il discussion (comme ici entre Shammaï et Hillel) en cas d'attestation? La discussion porte sur l'objet spécial de l'attestation apportée par R. Juda (487)Il autorise le refus, sans préciser les cas que Schammaï et Hillel viennent spécifier., et la voici: d'après l'école de Shammaï, il a été attesté que '' la mineure peut refuser seulement si elle a été fiancée; d'après celle de Hillel, ce refus est permis, soit aux filles fiancées, soit à celles qui ont été mariées contre leur gré. '' On peut objecter par conséquent à Hillel que, si le mariage est valable à l'égard d'une mineure, et qu'elle est considérée comme épouse sous tous les rapports, de façon que le mari bénéficie de ce qu'elle trouve au dehors, ou du produit de son travail manuel, et qu'il peut annuler le vœu d'interdit prononcé par elle, pourquoi est-il dit ici qu'elle peut refuser ce mari et annuler l'union? C'est comme si tu donnais du tien, fut-il répondu; c'est-à-dire en droit strict, un tel mariage ne serait pas valable; ce sont les sages qui l'ont déclaré valable, et ont par contre autorisé la mineure à refuser le mari imposé et à le quitter.

Pourquoi l'école des Shammaïtes n'accorde-t-elle pas de droit à celle qui a été mariée? Selon eux, si cette rupture est autorisée, toutes les cohabitations qui ont eu lieu auparavant équivaudraient à de la débauche par rétroaction (hypothèse inadmissible). R. Abin dit: l'avis de Shammaï est conforme à celui de R. Eleazar, qui a dit (488)Ci-dessus, (6, 5.): même un célibataire qui cohabite avec une femme célibataire, en dehors du but conjugal, commet un acte de débauche (il en sera de même, selon Shammaï, en cas de possibilité de rupture du mariage d'une mineure). Cette argumentation prouve que si, malgré l'interdit, la fille mineure mariée a refusé le mari imposé, l'école de Shammaï n'autorise pas ce refus. Si la femme a passé sous le dais nuptial, sans avoir encore cohabité, comment Shammaï la considère-t-il? Est-elle comme une fiancée (qui a la faculté du refus), ou comme une femme mariée (qui n'a plus ce droit)? De même, la fiancée en Judée, qui laissée seule avec son futur a pu se laisser aller à accomplir l'acte conjugal, a-t-elle les prérogatives du refus comme une fiancée ordinaire, selon Shammaï, ou est-elle considérée comme mariée (eu égard à la cohabitation)?

⁠— Si elle semble ne pas vouloir opposer un refus (par suite du second mariage contracté en sa minorité), lui sera-t-il permis pourtant (selon Hillel) d'avoir recours au refus à l'égard de ce second mariage? On peut résoudre cette dernière question, de ce qu'il est dit (dans une barayeta): si une fille mineure que son père a mariée est répudiée, et qu'elle va ensuite se marier elle-même à un autre, il lui est permis après réflexion, de renoncer à ce second mariage (le refus est formellement permis en ce cas).

Pourquoi, selon Shammaï, n'est-il pas permis à la mineure de rejeter le beau-frère comme mari? C'est que, dit-il, il lui est loisible de repousser un mari qu'elle épouserait de plein gré, mais elle n'a pas cette faculté vis-à-vis de son beau-frère, qui lui incombe par lévirat, malgré elle. Pourquoi l'école de Hillel professe-t-elle l'avis contraire? C'est que, selon eux, s'il est permis à cette mineure de s'opposer à tout mariage en principe, elle aura à plus forte raison ce droit vis-à-vis d'un beau-frère (qui lui incombe par dérivation d'un autre mari décédé) - (489)Suit une page déjà traduite ci-dessus, 1, 2, commencement..