'' Elle ne peut pas prétendre à l'usufruit (369)(Ketubot 11, 7)., '' est-il dit. On entend par là, dit R. Jérémie, qu'elle peut revendiquer l'usufruit seul (sans avoir les autres privilèges qui en découlent). Au contraire R. Yossé Tsaïddania (de Sidon) a enseigné devant R. Jérémie, en opposition à son avis, disant qu'il y a lieu de bénéficier des conséquences d'intérêt, savoir de ce que la femme trouve dans la rue, ou du produit de son travail manuel, ou de la faculté de rompre son vœu. Que signifie alors l'expression '' non de l'usufruit? '' C'est pour dire qu'elle ne peut pas réclamer, sur les biens du défunt, le montant de l'usufruit consommé par le mari.

R. Yossé observe: A toute heure, R. Ila avait l'habitude de me dire: '' Répète l'enseignement d'après lequel le mari hérite d'une telle femme, et s'il est Cohen, il peut se rendre impur pour elle ''. Mais cet enseignement est-il exact? N'est-il pas dit qu'un mari peut se rendre impur pour sa femme qui avait été en parfait état légal, non pour celle qui avait été impropre à se marier avec lui? (L'avis de R. Ila est donc contestable).

R. Aboun demanda en présence de R. Mena: Est-ce que les esclaves d'une femme comprise parmi les degrés de relations prohibées, du second ordre, peuvent manger de l'oblation? Il vaudrait mieux te taire, répondit R. Mena, car si la femme (quoiqu'épouse illégale) mange de l'oblation, les esclaves peuvent aussi en manger.

On a enseigné ailleurs (370)(Gitin 9, 9), fin; (Ketubot 1, 6).: Un acte de divorce passé à la suite de la contrainte que des Israélites ont exercée, est valable; mais s'il a été imposé par un païen, il est nul (et il en faut un autre). Samuel ajoute: malgré la nullité de cet acte (au second cas), il rend la femme inapte à se remarier avec un Cohen; et Samuel dit que l'on a proclamé à Qerôbôn (371)Cette forme est à rapprocher sans doute du mot Qerobaç, variante de Qerobah (Neubauer, ). la même règle. Il dit encore: on contraint seulement le mari à donner le divorce en cas d'inaptitude de l'un des conjoints. Ainsi, il est d'avis d'imposer cette contrainte si par exemple un grand-prêtre a épousé une veuve, ou si une femme répudiée, ou celle qui a déchaussé, épouse un simple prêtre. Pourtant notre Mishna, parlant des parentés à un degré prohibé du second ordre, dit: '' l'on contraint le mari, en ce cas, à se séparer de sa femme ''? C'est vrai, et ce n'est pas en vue d'exclure les interdits du second ordre, que Samuel a formulé son opinion. -Mais n'a-t-on pas enseigné (372)(Ketubot 7, 1).: '' Celui qui fait vœu de s'abstenir de toute relation avec sa femme, pendant un mois, devra charger quelqu'un de pourvoir à ses besoins; mais si son vœu s'étend à plus d'un mois (ce qui est contraire à la loi sur l'union), il devra la répudier et lui restituer sa Ketuba ''? (On voit donc qu'il y a encore d'autres cas de séparation)? Il est vrai qu'il est question là de séparation, non de contrainte.

Pourquoi notre Mishna établit-elle une distinction entre les premiers cas (interdits du second ordre, pour lesquels la séparation a lieu sans restitution de Ketuba) et les cas suivants? Comme ces derniers constituent des interdictions prévues par la loi, il n'est pas besoin d'exercer de pression, et la femme conserve ses droits à la Ketuba (373)Cf. J., (Taanit 2, 12) (t. 6, p, 163); (Ketubot 11, 7) ( 34c)., tandis que pour les premiers cas, interdits seulement par mesure rabbinique, une pression est nécessaire; et à ce titre, les femmes qui ont enfreint la défense seront privées de leur Ketuba. Selon une autre explication, pour les seconds cas (d'ordre légal), la femme même est directement punie, en devenant impropre, ainsi que le fils issu d'une telle union illégale. Ne voulant donc pas lui imposer d'autre amende, les sages ne la privent pas de la Ketuba; tandis que, pour les premiers cas, il n'y a pas de punition directe, ni pour les femmes, ni pour l'enfant, on a imposé par contre l'amende, en cas d'infraction, par la privation de Ketuba. Il y a une différence pratique, entre ces deux explications, au cas où l'on reprend une femme répudiée après son mariage avec un autre: d'après le premier avis, qui fait valoir la question d'ordre légal, une telle femme, dont l'union est interdite par la loi, aura le droit de revendiquer sa Ketuba; tandis que d'après le second avis, où il s'agit d'une punition directe, non applicable à ce cas, cette femme n'a pas droit à la Ketuba.

R. Jacob b. Aha dit que R. Zeira et R. Ila déclarent tous deux qu'au sujet de la nourriture due à la femme mariée illégalement, il y a discussion: R. Yohanan lui attribue ce droit; R. Eléazar le lui conteste, et il fait observer à son contradicteur que s'il y a séparation forcée, le mari ne doit pas être tenu de nourrir cette femme. Les compagnons d'étude avaient supposé que cette discussion se réfère aux conditions d'avenir de la Ketuba (après décès du mari). En réalité, tous reconnaissent que la femme n'a pas droit à être nourrie du vivant du mari; car, si ses héritiers sont punis (sur l'avenir de la Ketuba), à plus forte raison elle l'est elle-même. D'après l'autre avis, disant qu'il y a discussion au sujet de la nourriture, il n'y en a pas sur les conditions d'avenir de la Ketuba, car on punit la femme (374)Ci-après, (10, 1.), non ses héritiers.

Ni une fille de simple israélite seulement fiancée à un cohen, ni celle qui est enceinte des œuvres d'un cohen (sans mariage), ni celle qui attend qu'un beau-frère cohen l'épouse par lévirat, pas plus que la fille d'un cohen dans le même état à l'égard d'un israélite (375)Cf. ci-dessus, (7, 4.), ne pourra manger de l'oblation. Ni une fille d'Israélite fiancée à un lévite, ni celle qui est enceinte des œuvres d'un lévite (sans mariage), ni celle qui attend en vertu du lévirat le mariage d'un beau-frère lévite, de même que la fille d'un lévite qui serait dans les mêmes conditions par rapport à un israélite, ne pourra pas consommer de première dîme. Une fille de lévite fiancée à un cohen, ou enceinte des œuvres d'un cohen, ou attendant le lévirat d'un cohen, pas plus que la fille d'un cohen dans les mêmes conditions défectueuses à l'égard d'un lévite, ne pourra consommer, ni de l'oblation, ni de la dîme.

Une fille d'Israélite, mariée à un cohen, peut manger de l'oblation; si son mari meurt, et qu'elle ait de lui un fils, elle peut aussi manger de l'oblation (en raison de ce fils). Si ensuite cette veuve a épousé un lévite, elle ne peut manger que de la dîme (378)Malgré la survivance du fils, né de l'union avec le Cohen, la mère a perdu, par son second mariage, les privilèges du sacerdoce.; si son mari meurt et qu'elle ait de lui un fils, elle peut aussi manger de l'oblation. Mais si cette même femme (double veuve) épouse un simple israélite, elle ne pourra plus consommer ni oblation, ni dîme (379)Même au décès du troisième mari qui laisserait un fils..

A la mort du fils né du dernier mariage avec l'Israélite (qui ne vit plus non plus), la mère peut de nouveau manger de la dîme. A la mort du fils né du mariage avec le lévite, la mère (de nouveau bénéficiaire du sacerdoce par son premier fils) peut manger de l'oblation. Enfin, si ce premier fils né de l'union avec le cohen meurt, la mère n'a plus la faculté de consommer ni de l'oblation, ni de la dîme.

Une fille de cohen mariée à un israélite ne peut pas manger de l'oblation, ni lorsqu'à la mort du mari elle a un fils de lui. Si elle épouse ensuite un lévite, elle mangera de la dîme, et de même si à la mort de ce mari elle a un fils de lui. Mariée à un cohen, elle mangera de l'oblation, de même que si le mari meurt en laissant un fils. -Mais si le fils qu'elle a eu de son union avec le cohen est mort, la mère ne peut plus consommer de l'oblation; si le fils qu'elle a eu du lévite est mort, elle ne peut plus manger de dîme; si enfin le fils né de son union avec l'israélite meurt, la mère a la faculté de rentrer chez son père (et manger chez lui du sacré). C'est à ce cas que l'on applique le texte biblique (Lv 22, 13): Elle rentrera à la maison de son père comme en sa jeunesse (sans enfant), et mangera alors du pain de son père (de tout ce qui lui est loisible).

'' Une fille de simple israélite, seulement fiancée au Cohen, ne pourra pas manger de l'oblation '', parce qu'il est écrit (Nb 18, 11): tout individu pur dans sa maison le mangera; or, comme fiancée, elle n'a jamais fait partie de la maison du cohen. Ni '' celle qui est enceinte des œuvres d'un cohen '', puisqu'il est dit (Lv 22, 11): pour l'enfant de la maison, et l'enfant (illégitime) que cette femme porte dans son sein n'est pas de la maison. Ni '' celle qui attend qu'un beau-frère cohen l'épouse par lévirat '', en raison du verset précité: '' tout individu pur dans ta maison la mangera '', et cette femme ne fait pas encore partie de la maison. De même pour la fille d'un cohen qui doit épouser un simple israélite, comme il est dit (ibid. 12): Lorsque la fille d'un cohen sera unie à un étranger, elle ne pourra pas manger d'oblation; ni '' celle qui est enceinte des œuvres d'un simple israélite, ou qui attend qu'un beau-frère simple israélite l'épouse par lévirat '', parce qu'il est dit (ibid, 13): elle rentrera dans la maison paternelle et mangera, etc., à l'exclusion de celle qui n'y rentre pas, en raison du lévirat qui lui incombe, comme en sa jeunesse, à l'exclusion de celle qui n'a plus le même état jeune et est enceinte. ''

Une fille de simple israélite fiancée à un lévite n'a pas encore le droit de manger des dîmes '', parce qu'il est écrit (Nb 18, 31): vous et votre maison; or la fiancée ne fait pas encore partie de la maison; '' ni celle qui est enceinte des œuvres d'un lévite '', parce qu'il est dit (Lv 22, 11): l'enfant de la maison, et non celui qui est né en dehors (naturel). -Mais, objecta R. Yossé, l'expression enfant né dans la maison est usitée pour le cohen, et d'où sait-on qu'elle est applicable aux lévites? Puisque, pour l'oblation, la présence de l'enfant a le privilège de faire reporter sur la mère le bénéfice de cette consommation, à l'exclusion de celle dont l'enfant naît hors mariage, il en sera de même sous ces deux rapports pour les dîmes. '' Ni celle qui attend qu'un beau-frère lévite l'épouse pour cause de lévirat '', parce qu'il est écrit: vous et votre maison, non celle qui ne fait pas encore partie de la maison. '' Ni une fille de lévite fiancée à un simple israélite '', comme il est dit: Lorsqu'une fille de cohen sera unie à un étranger, elle ne pourra plus manger, etc. (ib. 12). -Mais ce verset ne se réfère-t-il pas au cohen seul? -C'est que, répond R. Yossé, comme le mot fille se trouve répété (superflu), on en conclut que la loi sera la même pour la fille de lévite. Lorsqu'une fille de Cohen ayant épousé un simple israélite devient veuve sans enfants, elle retourne à la maison paternelle et peut manger l'oblation; mais, à l'inverse, une fille d'israélite ayant épousé un Cohen, et devenue veuve, n'a plus droit à l'oblation en rentrant chez son père (376)A la suite de cette phrase, les éditions ont une ou deux lignes superflues, répétées par confusion avec un passage précédent, selon la remarque du commentaire Pné-Mosché.. ''

Ni la fille d'un lévite fiancée à un Cohen '', parce qu'il est dit (comme ci-dessus): tout individu pur dans ta maison en mangera. Or, la fiancée ne fait pas encore partie de la maison. '' Ni celle qui est enceinte des œuvres d'un Cohen '', en raison de l'expression (exclusive) enfant né dans la maison; '' ni celle qui attend le mariage par lévirat de son beau-frère lévite '', parce que le verset (précité) dit: dans ta maison, et la belle-sœur veuve n'est pas encore entrée dans la maison. '' De même enfin, une fille de Cohen, fiancée à un lévite, ne pourra manger ni oblation, ni dîme (377)Cf. (Sota 9, 11). '' On comprend qu'elle ne puisse plus jouir de l'oblation, parce qu'elle devient étrangère au sacerdoce; mais, en tous cas, elle devrait pouvoir manger au moins de la dîme? Car ce dilemme existe, ou la femme est encore considérée comme Cohen, et elle doit pouvoir manger de la dîme; ou elle est déjà lévite, et elle est d'autant plus autorisée à manger de la dîme? C'est que, dit R. Ila au nom de R. Yohanan, c'est conforme à l'avis de celui qui interdit de remettre de la dîme au Cohen (et cette fille est encore considérée comme de race sacerdotale). Toutefois, par cette assertion, on sait que R. Yohanan est d'avis d'accorder aussi la dîme aux cohanim.