Une veuve (fille de Cohen) qui est enceinte (295)En ce cas, la faculté légale de rentrer manger de l'oblation à la table de son père, inscrite au (Lv 22, 13), lui est retirée., comme celle qui attend le mariage avec son beau-frère (296)Dans l'attente du lévirat, cette veuve fille de Cohen ne peut rentrer en toute liberté chez son père. Pourtant, à l'inverse, une fille d'Israélite devant épouser un Cohen ne peut pas bénéficier d'avance de son état futur., ou celle qui est fiancée (297)Dans cet état intermédiaire, entre le célibat et le mariage, la femme n'a aucun droit à l'oblation., ou celle qui a épousé un sourd-muet (298)L'acquisition d'un tel homme est valable selon les Rabbins, non d'après la Loi. En raison de ce doute, la veuve ne jouit d'aucun revenu., ou celle qui s'est unie à un garçon de neuf ans et un jour (union imparfaite qui la profane), deviennent de ce fait inaptes à manger de l'oblation chez leur père, bien qu'à l'inverse (en cas de mariage d'une simple israélite avec un cohen), la veuve ne puisse pas, en ces cas, invoquer le bénéfice de manger encore de l'oblation après décès du mari. Il en est de même si l'on a des doutes, sur la question de savoir si ce garçon a bien neuf ans et un jour, ou non, ou bien s'il avait déjà aux fiançailles les signes de la puberté (duo pilos), ou non. Lorsqu'une maison s'est effondrée sur quelqu'un et sur son épouse, qui se trouvait être la fille de son frère (où tous deux sont morts), sans que l'on sache lequel des deux conjoints a péri le premier (299)En cas de certitude de prédécès de la femme, la femme adjointe peut épouser le frère survivant; en cas de prédécès certain du mari, cette même veuve serait même dispensée du déchaussement., l'autre femme de ce défunt (l'adjointe) qui reste veuve devra procéder au déchaussement, sans toutefois pouvoir épouser un beau-frère.

Si la veuve enceinte a des fils, elle peut faire manger de l'oblation aux esclaves (par transmission du privilège), en raison du double doute, d'abord si l'enfant à naître sera un garçon ou une fille, ensuite si même il vivra, et lorsqu'il y a doute sur un ordre rabbinique, on adopte l'avis le moins sévère (293)Cf. ci-après, (16, 1), commencement ( 15c).. Si elle n'a que des filles, elle n'aura pas la faculté de faire manger l'oblation aux esclaves; en ce cas, il n'y a qu'un doute (que l'enfant à venir ne vive pas). Or, vu le doute sur une question d'ordre légal, on adoptera l'avis le plus sévère (294)Cf. J., (Ketubot 1, 1) ( 24d).. L'on ne saurait arguer d'un second doute, s'il sera un garçon ou une fille; car, on aurait alors devant soi ce dilemme: ou ce sera un garçon, et il héritera le total; ou ce sera une fille, et elle n'aura qu'une part avec les autres (auquel cas donc, vu le doute, la femme est inapte à transmettre ce privilège).

Ni la cohabitation illégitime, par violence ou par séduction, ni le mariage avec un insensé, ne rendent une fille d'un cohen impropre à manger de l'oblation, mais ce ne sont pas non plus des motifs pour y autoriser une fille de simple israélite; cependant, la fille d'un Cohen devient impropre si elle a eu des relations intimes avec un homme inapte à être reçu par alliance en Israël. Voici en quels cas cette inappropriation a lieu: Si un simple israélite cohabite illégitimement avec une fille de cohen, elle peut continuer à manger de l'oblation chez son père, mais non si elle devient enceinte par suite de cette liaison. Si l'enfant périt dans le sein de la mère, elle pourra encore manger de l'oblation. Si un cohen cohabite avec une israélite, elle ne pourra pas pour cela manger de l'oblation même devenue enceinte, mais elle le pourra depuis la naissance de l'enfant. Il se trouve ainsi que l'enfant présent a plus de valeur que le père (qui a cohabité avec la mère). Une fille de cohen devient impropre à manger de l'oblation (304)Cette dernière phrase, dans certaines éditions, est au commencement du 6., à cause d'un esclave, au point de vue de la cohabitation, non s'il y a un enfant (né légitimement et devenu esclave).

R. Simon dit (300)Tossefta à ce traité, ch. 9.: aux premiers cas énumérés par la Mishna, la règle à suivre semble frapper (injustement) la femme intéressée, car si le cas est assez important pour entraîner l'inaptitude à la consommation, il devrait d'autre part (le cas échéant) produire la faculté de transmission; et s'il n'a pas cette faculté, il ne devrait pas non plus rendre la femme impropre à jouir de ce privilège. Puisque cette opinion de R. Simon est fondée, quel est le motif des rabbins de la Mishna? Comme le texte biblique dit (Lv 22, 11): ils mangeront, ceux-là seuls qui ont cette faculté peuvent aussi la transmettre à autrui; mais ceux qui ne l'ont pas ne peuvent pas faire manger à autrui de l'oblation. -Mais, fut-il objecté, la présence d'un fils bâtard (§ 7), tout en rendant la mère impropre pour un Cohen, et bien qu'il ne puisse pas lui-même manger de l'oblation, vaut à la mère le privilège de cette consommation? -Là, c'est différent, parce que la Bible emploie en ce cas l'expression enfant de la maison (ibid.). S'il en est ainsi, que l'expression enfant implique la faculté de transmettre le privilège de la consommation, et qu'à défaut de ce terme on n'a pas le pouvoir de la transmission, le cas en question ne devrait pas avoir une valeur négative (celle d'entraîner, pour la mère, l'inaptitude à épouser un cohen)? -C'est que, fut-il répondu, par l'expression elle rentrera dans la maison paternelle (ibid.), on exclut la veuve qui attend le mariage avec son beau-frère (et n'y rentrera pas); et de l'expression suivante, comme en sa jeunesse, on déduit qu'il y a lieu d'exclure la femme enceinte (qui n'est plus en l'état de sa jeunesse). Ceci prouve, dit R. Yossa, que l'enfant dans le sein de la mère a une valeur réelle pour rendre la mère impropre à un mariage, mais ne lui donne pas la faculté de manger de l'oblation (sa présence n'est pas jugée pour cela assez effective). L'avis de R. Yossa est opposé à celui des rabbins (ci-après), car R. Zeira dit qu'il a été enseigné ailleurs: Une femme (simple israélite) fiancée à un cohen, ou celle qui attend le mariage avec son beau-frère, ou une veuve enceinte dont le mari était Cohen, qui aurait mangé de l'oblation (indûment), devra rembourser le montant de l'objet mangé, sans y ajouter toutefois le cinquième pour amende. Or, de quel cas s'agit-il pour cette femme enceinte? S'il s'agit d'une fille de Cohen ayant épousé un Israélite (301)Mishna, (Terumot 7, 2)., lors même qu'elle a eu des fils de son mari, elle n'est pas étrangère à l'oblation (et n'a pas d'amende à payer, si elle en a mangé); il faut donc qu'il soit question d'une fille d'Israélite ayant épousé un Cohen; et, s'il est vrai que l'enfant à naître n'a pas encore d'existence effective, au point de transmettre à sa mère la faculté de manger l'oblation, tout en étant assez réelle pour rendre la mère inapte à épouser un Cohen, pourquoi est-il dit d'elle qu'elle doit seulement payer en capital l'oblation consommée, non l'amende du cinquième? Elle devrait payer l'un et l'autre comme une étrangère (c'est donc que ces rabbins professent un autre avis, et ne la considèrent pas comme une étrangère).

Lorsque la Mishna dit que le mariage avec un insensé ne rend pas une fille de cohen inapte à manger de l'oblation,

R. Simon dit (300)Tossefta à ce traité, ch. 9.: aux premiers cas énumérés par la Mishna, la règle à suivre semble frapper (injustement) la femme intéressée, car si le cas est assez important pour entraîner l'inaptitude à la consommation, il devrait d'autre part (le cas échéant) produire la faculté de transmission; et s'il n'a pas cette faculté, il ne devrait pas non plus rendre la femme impropre à jouir de ce privilège. Puisque cette opinion de R. Simon est fondée, quel est le motif des rabbins de la Mishna? Comme le texte biblique dit (Lv 22, 11): ils mangeront, ceux-là seuls qui ont cette faculté peuvent aussi la transmettre à autrui; mais ceux qui ne l'ont pas ne peuvent pas faire manger à autrui de l'oblation. -Mais, fut-il objecté, la présence d'un fils bâtard (§ 7), tout en rendant la mère impropre pour un Cohen, et bien qu'il ne puisse pas lui-même manger de l'oblation, vaut à la mère le privilège de cette consommation? -Là, c'est différent, parce que la Bible emploie en ce cas l'expression enfant de la maison (ibid.). S'il en est ainsi, que l'expression enfant implique la faculté de transmettre le privilège de la consommation, et qu'à défaut de ce terme on n'a pas le pouvoir de la transmission, le cas en question ne devrait pas avoir une valeur négative (celle d'entraîner, pour la mère, l'inaptitude à épouser un cohen)? -C'est que, fut-il répondu, par l'expression elle rentrera dans la maison paternelle (ibid.), on exclut la veuve qui attend le mariage avec son beau-frère (et n'y rentrera pas); et de l'expression suivante, comme en sa jeunesse, on déduit qu'il y a lieu d'exclure la femme enceinte (qui n'est plus en l'état de sa jeunesse). Ceci prouve, dit R. Yossa, que l'enfant dans le sein de la mère a une valeur réelle pour rendre la mère impropre à un mariage, mais ne lui donne pas la faculté de manger de l'oblation (sa présence n'est pas jugée pour cela assez effective). L'avis de R. Yossa est opposé à celui des rabbins (ci-après), car R. Zeira dit qu'il a été enseigné ailleurs: Une femme (simple israélite) fiancée à un cohen, ou celle qui attend le mariage avec son beau-frère, ou une veuve enceinte dont le mari était Cohen, qui aurait mangé de l'oblation (indûment), devra rembourser le montant de l'objet mangé, sans y ajouter toutefois le cinquième pour amende. Or, de quel cas s'agit-il pour cette femme enceinte? S'il s'agit d'une fille de Cohen ayant épousé un Israélite (301)Mishna, (Terumot 7, 2)., lors même qu'elle a eu des fils de son mari, elle n'est pas étrangère à l'oblation (et n'a pas d'amende à payer, si elle en a mangé); il faut donc qu'il soit question d'une fille d'Israélite ayant épousé un Cohen; et, s'il est vrai que l'enfant à naître n'a pas encore d'existence effective, au point de transmettre à sa mère la faculté de manger l'oblation, tout en étant assez réelle pour rendre la mère inapte à épouser un Cohen, pourquoi est-il dit d'elle qu'elle doit seulement payer en capital l'oblation consommée, non l'amende du cinquième? Elle devrait payer l'un et l'autre comme une étrangère (c'est donc que ces rabbins professent un autre avis, et ne la considèrent pas comme une étrangère).

Lorsque la Mishna dit que le mariage avec un insensé ne rend pas une fille de cohen inapte à manger de l'oblation,

'' Le sourd-muet, dit la Mishna, rend impropre pour l'oblation la femme qu'il a épousée. '' -Mais, R. Hiya n'a-t-il pas enseigné (302)Ci-dessus, 6, 1, fin. que la femme d'un sourd-muet, ou d'un idiot, n'a qu'à prendre le bain de purification, en sortant des bras de son mari, pour pouvoir manger ensuite de l'oblation? (On voit donc que le sourd-muet ne lui enlève pas le privilège de cette consommation?) C'est que, répondent R. Aba-Maré et R. Mathnia, il est question d'un sourd déjà impropre par lui-même, tandis qu'ailleurs il est question d'une femme qui a épousé un sourd par lévirat (et qui n'a pas perdu le privilège de cette consommation).

elle confirme ce qu'a enseigné R. Hiya (§ 4, fin): '' une femme mariée avec un sourd-muet, ou un insensé, peut, en sortant des bras de son mari, aller prendre le bain de purification pour manger de l'oblation. '' De ce qu'il est dit que divers cas d'union illégitime ne provoquent pas l'inaptitude, il est prouvé qu'une violence exercée sur une femme libre ne la rend pas impropre à épouser un cohen (ne la profane pas à ce point). C'est contraire à l'avis de R. Eléazar qui dit (305)Dans les éditions, cette phrase se trouve déplacée; mais, d'après le contexte, le commentaire Pné-Mosché l'a restituée à sa vraie place.: Même un homme libre qui a une relation intime avec une femme libre en dehors du mariage, commet un acte de prostitution.

'' Le sourd-muet, dit la Mishna, rend impropre pour l'oblation la femme qu'il a épousée. '' -Mais, R. Hiya n'a-t-il pas enseigné (302)Ci-dessus, 6, 1, fin. que la femme d'un sourd-muet, ou d'un idiot, n'a qu'à prendre le bain de purification, en sortant des bras de son mari, pour pouvoir manger ensuite de l'oblation? (On voit donc que le sourd-muet ne lui enlève pas le privilège de cette consommation?) C'est que, répondent R. Aba-Maré et R. Mathnia, il est question d'un sourd déjà impropre par lui-même, tandis qu'ailleurs il est question d'une femme qui a épousé un sourd par lévirat (et qui n'a pas perdu le privilège de cette consommation).

elle confirme ce qu'a enseigné R. Hiya (§ 4, fin): '' une femme mariée avec un sourd-muet, ou un insensé, peut, en sortant des bras de son mari, aller prendre le bain de purification pour manger de l'oblation. '' De ce qu'il est dit que divers cas d'union illégitime ne provoquent pas l'inaptitude, il est prouvé qu'une violence exercée sur une femme libre ne la rend pas impropre à épouser un cohen (ne la profane pas à ce point). C'est contraire à l'avis de R. Eléazar qui dit (305)Dans les éditions, cette phrase se trouve déplacée; mais, d'après le contexte, le commentaire Pné-Mosché l'a restituée à sa vraie place.: Même un homme libre qui a une relation intime avec une femme libre en dehors du mariage, commet un acte de prostitution.

Lorsqu'on a des doutes sur la question de savoir si le garçon auquel la veuve s'est unie par lévirat a bien neuf ans et un jour, ou s'il ne les a pas, on prononcera l'inaptitude. S'il y a doute, si ce garçon avait déjà lors des fiançailles les signes de la puberté (duo pilos) ou ne les avait pas, on suppose qu'il les avait, avec faculté pour la mère de manger l'oblation.

Enfin, '' lorsqu'une maison s'est effondrée sur quelqu'un et sur son épouse qui se trouvait être la fille de son frère, sans que l'on sache lequel des deux conjoints a péri le premier, la femme adjointe de ce défunt, qui, elle, reste veuve, devra procéder au déchaussement de son beau-frère, sans toutefois pouvoir l'épouser. '' Pourquoi notre Mishna parle-t-elle ici (303)D'o vient cette particularité spéciale, plutôt ici qu'aux autre cas? de l'épouse adjointe? Comme les cas douteux viennent d'être résolus dans le sens le plus sévère, on traite aussi du doute concernant l'adjointe.