⁠— R. Amé expose, au nom de R. Simon b. Lakish, pourquoi la Mishna prescrit une durée de dix ans, que les époux doivent passer ensemble; c'est qu'il est dit pour Agar (Gn 16, 3): Au bout de dix ans du séjour d'Abram au pays de Canaan, afin d'indiquer qu'il faut exclure (pour Abram) les dix années écoulées hors de la Palestine (mais, pour d'autres hommes, c'est l'espace de temps après lequel l'homme doit épouser une autre femme). -On a enseigné de même: si la femme a été malade, ou si le mari l'a été, ou s'il a fait un voyage d'outre-mer, ce temps d'interruption forcée ne compte pas pour les dix ans. - Si après avoir été mariée une première fois, la femme n'a pas eu d'enfants, elle a droit à sa kethoubah en se séparant: de même, si elle a été mariée une seconde fois, ou une troisième fois sans avoir d'enfant; mais après un quatrième ou un cinquième mariage, elle n'a plus droit à rien. R. Hanina b. Agoul dit au nom de R. Hiskia: même en se séparant du troisième mari, elle n'a plus droit à la Ketuba (puisqu'après les deux mariages précédents, la présomption de stérilité est déjà établie). Si, après avoir été mariée une quatrième et une cinquième fois, elle n'a pas d'enfant, les premiers maris peuvent-ils réclamer la restitution de la Ketuba (en raison de l'évidence de la stérilité)? -Non, car la femme peut prétendre que sa stérilité date seulement des dernières années (que, lors de ses premiers mariages, l'impuissance était du fait du mari). Si, par suite d'un cinquième mariage, la femme met un enfant au monde, peut-elle réclamer sa Ketuba au quatrième mari (en alléguant qu'elle vient de donner la preuve de non-stérilité)? -Non, car on lui dira: il vaut mieux te taire que de parler (274)En d'autres termes: Si j'avais pu supposer que tu finirais par enfanter, je ne t'aurais pas répudiée; et si, rétroactivement, l'acte de divorce était nul, l'enfant issu de l'autre union serait illégitime..

Si, deux fois de suite après avoir cohabité, une femme voit du sang, elle ne devra plus, selon les uns, avoir une troisième relation maritale (par impureté constante); selon d'autres, elle pourra avoir encore une troisième relation, mais non une quatrième. On a supposé que cette discussion est conforme à la précédente: celui qui admet qu'il est permis à une femme, en un tel cas, de n'avoir qu'une seconde relation, mais sans une troisième, se conforme à celui qui refuse à une femme qui serait mariée pour la troisième fois, sans enfant, de rentrer en possession de la Ketuba (disant que deux mariages stériles suffisent pour établir la présomption); et celui qui autorise une troisième relation, défendant seulement la quatrième, adopte l'avis qui confère encore la Ketuba à une femme qui se sépare d'un troisième mari, sans avoir eu d'enfant. Si les fils mis au monde meurent après la circoncision, on ne circoncira pas le troisième qui naît; selon un autre, on circoncira encore la troisième, mais non le quatrième. -On a supposé que cette discussion aussi est conforme à la précédente: celui qui admet qu'il y a lieu seulement en ce cas de circoncire le second fils et non le troisième, ce conforme à celui qui refuse à une femme mariée pour la troisième fois, sans avoir d'enfant, de rentrer en possession de la Ketuba; et celui qui autorise la circoncision du troisième enfant adopte l'avis qui confère encore la Ketuba à une femme qui se sépare d'un troisième mari, sans avoir eu d'enfant. Mais il n'en est pas ainsi; même d'après cette dernière opinion, il est reconnu ici que déjà le troisième fils ne devra pas être circoncis, en raison du danger couru. On enseigne que R. Nathan raconte (275)B., Shabat 134b.: '' Il m'est arrivé de me rendre à Césarée de Cappadoce, où se trouvait une femme dont les fils étaient morts au fur et à mesure qu'après leur naissance on les eut circoncis; ce fait se renouvela, après le premier, pour le second et le troisième. Elle m'apporta le quatrième à examiner, et comme j'aperçus qu'il n'avait pas le sang nécessaire à la conclusion de l'alliance, j'ai émis l'avis de différer la cérémonie de la circoncision à une époque ultérieure. On le laissa, on le circoncit plus tard; l'enfant survécut, et on lui donna le prénom de Nathan en mon honneur. ''

'' Si la femme a eu une fausse couche, dit la Mishna, on comptera la période de dix ans à partir de ce jour. '' Si elle a eu des enfants et qu'ils sont morts, on comptera à partir du jour du décès, car elle peut arguer que le mauvais air qui a causé la mort de ses enfants est aussi le motif de sa stérilité.

Si une veuve, en épousant un grand-prêtre, ou une femme répudiée, ou ayant opéré le déchaussement en épousant un simple prêtre, apporte en dot usufruitière des esclaves melog (277)Pour ce terme, voir ci-dessus, (4, 3.) Il est, du reste, expliqué ci-après, par le Talmud lui-même, 1, fin. ainsi que des esclaves de ses biens à immobiliser, les premiers ne pourront pas manger de l'oblation sacerdotale, mais les seconds le pourront. -On appelle des esclaves de la première sorte ceux qui incombent à la femme seule, dont la perte est à ses dépens à elle, comme le reliquat est à son profit s'il y en a; et bien que le mari soit tenu de nourrir ces esclaves, ils ne pourront pas consommer d'oblation. Si des esclaves au contraire de la seconde sorte meurent, c'est une perte pour le mari, de même que le bénéfice (le cas échéant) est pour lui; et comme il est responsable de ce capital fixe, il peut leur donner de l'oblation à manger.

D'où sait-on que la femme épousée par le Cohen, et les esclaves qu'il a acquis, peuvent conserver de l'oblation comme lui? -C'est qu'il est écrit (Lv 22, 11): Lorsqu'un prêtre acquerra une personne comme achat de son argent, etc. (de ce dernier terme explétif, on déduit que tous ceux-là sont considérés comme étant des siens). On sait aussi, par le même verset, que lorsque la femme du Cohen possède des esclaves, lesquels à leur tour ont acquis d'autres esclaves, ils peuvent manger de l'oblation, parce que l'acquisition (en question dans ce verset) vise celle du manger. R. Jacob b. Aha ou R. Ila dit au nom de R. Éléazar: de l'expression ils mangeront, on conclut qu'ils pourront aussi faire manger; c'est-à-dire, un esclave, qui a acheté d'autres esclaves, dont son maître pourra disposer, aura la faculté de les faire bénéficier du droit de manger aussi de l'oblation (comme tous les gens de la maison); mais un esclave acquis sans être à la disposition du maître dépend de son acquéreur seul (et ne bénéficie pas de la faculté de manger l'oblation). R. Jacob b. Aha ou R. Ila dit aussi au nom de R. Éléazar: si un esclave a acquis d'autres esclaves, sans qu'ils soient à la disposition de son maître, et qu'il meurt, les esclaves acquis par lui seront abandonnés et constitueront le bien du premier occupant; or, est-ce que, dans notre Mishna, il ne s'agit pas d'une acquisition faite par une acquisition (un esclave acheté par un esclave), et pourquoi est-il dit que ces hommes de nu-propriété ne mangeront pas de l'oblation?

R. Eleazar dit, au nom de R. Yossé b. Zimra par quel motif le Mishna impose à l'homme seul le devoir de la reproduction; c'est qu'il est écrit (Gn 1, 28): croissez et multipliez, remplissez la terre et dominez-la; comme ce dernier terme est écrit (par exception) au singulier, on vise la coutume de l'homme à dominer, et ce n'est pas celle de la femme. R. Jérémie, R. Abahou, ou R. Isaac b. Merion, dit au nom de R. Hanina, que l'avis de R. Yohanan b. Broqa, dans la Mishna, sert de règle. R. Jacob b. Aha, R. Jacob b. Idi et R. Isaac b. Haquela, disent au nom de R. Judan Nassi, l'avis contraire: si c'est la femme qui a demandé à être épousée par un autre (qu'elle demande la séparation pour défaut d'enfant), on lui accordera ce droit; car elle a raison. R. Eleazar dit aussi, au nom de R. Yohanan, que l'avis de R. Yohanan b. Broqa sert de règle. R. Aba b. Zabda lui répliqua s'être trouvé en même temps que lui près de R. Hanina (pendant l'enseignement de ce dernier), lequel a seulement déclaré d'avoir à suivre l'avis de R. Yohanan b. Broqa, lorsque la femme privée d'enfant a demandé la séparation, afin d'épouser un autre, et en ce cas la raison est de son côté. Ainsi, il a été enseigné ailleurs (276)J., (Taanit 4, 6): '' Dans la semaine où survient le jeûne du neuf Ab, il est interdit de se raser et de blanchir, sauf le jeudi pour se mettre en état d'honorer le Shabat. '' R. Aba b. Zabda dit, au nom de R. Hanina, que Rabbi voulut supprimer l'anniversaire du neuf Ab; mais on ne le laissa pas faire. J'étais auprès de toi, lui observa R. Eleazar, lorsque R. Hanina s'est exprimé à ce sujet, et il a seulement dit que Rabbi avait voulu supprimer un jeûne de neuf Ab qui se trouvait survenir un samedi, et on ne le laissa pas faire; car, puisque le jeûne est ajourné au lendemain dimanche, avait-il dit, omettons-la. Mais ceux qui se trouvaient là proposèrent de célébrer ce jeûne le lendemain (ce qui fut fait). A ces cas s'applique le verset (Qo 4, 9): Mieux valent deux qu'un (puisqu'un auditeur a rectifié ce qu'un autre avait mal entendu).