L'homme ne doit renoncer à engendrer des enfants que s'il en a déjà. Selon Shammaï, on pourra cesser lorsqu'on a au moins deux garçons; selon Hillel, lorsqu'on aura un garçon et une fille, comme il est écrit (Gn 1, 27): il les créa (un) mâle et (une) femelle. Celui qui a épousé une femme et est resté avec elle dix ans sans avoir d'enfants ne devra pas persister dans cette union (et il devra épouser une autre femme). S'il la répudie, elle pourra épouser un autre mari (malgré l'apparence de stérilité), et le second mari peut aussi rester dix ans avec elle, dans l'espoir des enfants. Si elle a accouché avant terme, on compte les dix ans à partir de là. A l'homme s'adresse le précepte '' croissez et multipliez '' (ibid.), non à la femme. Selon R. Yohanan b. Broqa, c'est à tous deux que s'adresse ce verset (ib. 28): Dieu les bénit et leur dit: Croissez et multipliez.

''Selon l'école de Shammaï, est-il dit, on doit avoir deux garçons ''. C'est conforme à la règle suivie par Moïse, qui eut deux fils, Gerson et Éliézer (Ex 18, 3-4). D'après l'école de Hillel, '' on doit avoir un garçon et une fille '', se conformant à la création du monde, dont il a été dit: il les créa mâle et femelle. R. Aboun dit: il est nécessaire d'ajouter queles Hillélites renchérissent sur leurs adversaires, et lorsqu'ils disent qu'il faut avoir une fille et un garçon, il demeure sous-entendu que l'un des deux suffit; sans quoi (si ces deux étaient exigibles), ce serait un des cas où Shammaï adopterait une règle moins sévère que Hillel (c'est fort rare). - Les fils de fils sont considérés comme les propres fils (si ceux-ci sont morts); mais les fils des filles ne sont pas considérés de même (273)Tossefta à ce traité, ch. 8; et J., (Gitin 5, 2) ( 46d).. Un fils de fils et une fille de fille comptent pour la procréation, mais non à l'inverse, un fils d'une fille et une fille d'un fils. Une fille d'apparence stérile, un eunuque, ou ceux qui ont d'autres causes pour n'avoir pas d'enfant, ne comptent pas dans le nombre exigible.

Est-ce à dire qu'un simple israélite, qui n'a ni femme ni enfant, pourra épouser la femme stérile (§ 5)? Il est vrai qu'elle lui est interdite aussi; mais comme il a été dit, à la fin de cette même Mishna: '' on considère seulement comme prostituée, une prosélyte, ou une esclave affranchie, ou une femme qui a cohabité en dehors du mariage '', tout cela s'appliquant au cohen seul, on n'a pas parlé non plus, au commencement, du simple israélite.

R. Juda b. Pazi dit: comme il est écrit (Jb 24, 11): Entre les murs, ils font de l'huile; ils foulent les pressoirs, sans assouvir leurs soif, puis (ibid. 18): Il ne suit pas le chemin des vignes; cela s'applique à ceux qui ne cohabitent pas en vue d'avoir des enfants. R. Simon dit: le verset (Os 4, 10), ils mangent sans pouvoir se rassasier; ils se livrent à l'impudicité sans se multiplier, indique aussi une cohabitation accomplie sans but de progéniture. De même, il est dit (Gn 4, 19): Lamekh prit pour lui deux femmes, Éda et Cila; la première est ainsi nommée, parce qu'elle se plaisait à mirer (272)Il y a là un jeu de mots reposant sur les deux racines homonymes, 'Adah et 'Adan; la première signifie '' se parer ''; la seconde (à la voie réfléchie) a le sens de '' se délecter '', et le nom propre Adah peut faire allusion à l'un de ces sens. son corps (sans but de fécondation), tandis que la seconde restait à l'ombre (Tsel) de ses enfants (elle seule procréait).

Il fut objecté contre R. Juda (qui considère la femme stérile à l'égale d'une prostituée): s'il arrive que la femme légitime devient stérile et ne donnera plus d'enfants, ou si elle est devenue trop âgée pour cela, on ne saurait dire que c'est une union illégitime (voilà pourquoi son avis n'est pas général). R. Eleazar a enseigné: même l'homme libre qui cohabite avec une femme libre, sans vue de mariage, accomplit un acte de prostitution (qui rend la femme impropre au sacerdoce). Ceci prouve, dit R. Aba b. Mamal, que lorsque le grand-prêtre a consacré une femme en l'épousant, cela n'équivaut pas à la cohabitation avec une femme déjà unie à un autre.

⁠— R. Amé expose, au nom de R. Simon b. Lakish, pourquoi la Mishna prescrit une durée de dix ans, que les époux doivent passer ensemble; c'est qu'il est dit pour Agar (Gn 16, 3): Au bout de dix ans du séjour d'Abram au pays de Canaan, afin d'indiquer qu'il faut exclure (pour Abram) les dix années écoulées hors de la Palestine (mais, pour d'autres hommes, c'est l'espace de temps après lequel l'homme doit épouser une autre femme). -On a enseigné de même: si la femme a été malade, ou si le mari l'a été, ou s'il a fait un voyage d'outre-mer, ce temps d'interruption forcée ne compte pas pour les dix ans. - Si après avoir été mariée une première fois, la femme n'a pas eu d'enfants, elle a droit à sa kethoubah en se séparant: de même, si elle a été mariée une seconde fois, ou une troisième fois sans avoir d'enfant; mais après un quatrième ou un cinquième mariage, elle n'a plus droit à rien. R. Hanina b. Agoul dit au nom de R. Hiskia: même en se séparant du troisième mari, elle n'a plus droit à la Ketuba (puisqu'après les deux mariages précédents, la présomption de stérilité est déjà établie). Si, après avoir été mariée une quatrième et une cinquième fois, elle n'a pas d'enfant, les premiers maris peuvent-ils réclamer la restitution de la Ketuba (en raison de l'évidence de la stérilité)? -Non, car la femme peut prétendre que sa stérilité date seulement des dernières années (que, lors de ses premiers mariages, l'impuissance était du fait du mari). Si, par suite d'un cinquième mariage, la femme met un enfant au monde, peut-elle réclamer sa Ketuba au quatrième mari (en alléguant qu'elle vient de donner la preuve de non-stérilité)? -Non, car on lui dira: il vaut mieux te taire que de parler (274)En d'autres termes: Si j'avais pu supposer que tu finirais par enfanter, je ne t'aurais pas répudiée; et si, rétroactivement, l'acte de divorce était nul, l'enfant issu de l'autre union serait illégitime..

Si, deux fois de suite après avoir cohabité, une femme voit du sang, elle ne devra plus, selon les uns, avoir une troisième relation maritale (par impureté constante); selon d'autres, elle pourra avoir encore une troisième relation, mais non une quatrième. On a supposé que cette discussion est conforme à la précédente: celui qui admet qu'il est permis à une femme, en un tel cas, de n'avoir qu'une seconde relation, mais sans une troisième, se conforme à celui qui refuse à une femme qui serait mariée pour la troisième fois, sans enfant, de rentrer en possession de la Ketuba (disant que deux mariages stériles suffisent pour établir la présomption); et celui qui autorise une troisième relation, défendant seulement la quatrième, adopte l'avis qui confère encore la Ketuba à une femme qui se sépare d'un troisième mari, sans avoir eu d'enfant. Si les fils mis au monde meurent après la circoncision, on ne circoncira pas le troisième qui naît; selon un autre, on circoncira encore la troisième, mais non le quatrième. -On a supposé que cette discussion aussi est conforme à la précédente: celui qui admet qu'il y a lieu seulement en ce cas de circoncire le second fils et non le troisième, ce conforme à celui qui refuse à une femme mariée pour la troisième fois, sans avoir d'enfant, de rentrer en possession de la Ketuba; et celui qui autorise la circoncision du troisième enfant adopte l'avis qui confère encore la Ketuba à une femme qui se sépare d'un troisième mari, sans avoir eu d'enfant. Mais il n'en est pas ainsi; même d'après cette dernière opinion, il est reconnu ici que déjà le troisième fils ne devra pas être circoncis, en raison du danger couru. On enseigne que R. Nathan raconte (275)B., Shabat 134b.: '' Il m'est arrivé de me rendre à Césarée de Cappadoce, où se trouvait une femme dont les fils étaient morts au fur et à mesure qu'après leur naissance on les eut circoncis; ce fait se renouvela, après le premier, pour le second et le troisième. Elle m'apporta le quatrième à examiner, et comme j'aperçus qu'il n'avait pas le sang nécessaire à la conclusion de l'alliance, j'ai émis l'avis de différer la cérémonie de la circoncision à une époque ultérieure. On le laissa, on le circoncit plus tard; l'enfant survécut, et on lui donna le prénom de Nathan en mon honneur. ''

'' Si la femme a eu une fausse couche, dit la Mishna, on comptera la période de dix ans à partir de ce jour. '' Si elle a eu des enfants et qu'ils sont morts, on comptera à partir du jour du décès, car elle peut arguer que le mauvais air qui a causé la mort de ses enfants est aussi le motif de sa stérilité.