Il y a des interdits de parenté pour relation illicite '' par mesure rabbinique '', et ils reçoivent le nom de préceptes, parce qu'il est recommandé par la Loi (95)(Dt17, 11): '' tu ne te détourneras pas de la doctrine qu'ils t'annonceront. '' V. Sifra à Levit. 18, 13. d'obéir aux paroles des Rabbins. On appelle '' interdit par consécration '' le mariage d'une veuve avec un beau-frère qui serait grand-prêtre, ou celui d'une femme ayant été répudiée ou ayant déchaussé, unie à un simple cohen, parce qu'il est dit (Lv 21, 8): Tiens-le pour saint, il offre le pain de ton Dieu. D'autres énoncent ces interdits en renversant les termes: le mariage d'une veuve avec un grand-prêtre, ou celui d'une femme répudiée ou ayant déchaussé devant s'unir à un simple cohen, constituent des interdits par précepte rabbinique, en vertu de l'expression: Voici les préceptes (ibid. 27, 34); les interdits '' par consécration '' sont les relations défendues par mesure rabbinique (secondaires);

car, dit R. Juda b. Pazi, la Bible a placé le mariages prohibés près de celui des saintetés (préceptes moraux, chap. 19) afin d'enseigner par là que tout homme s'abstenant d'une relation illicite est appelé saint. Ainsi la Sunamite dit à son mari (2R 4, 9): Je sais que c'est un homme divin et saint. R. Yona dit (96)B., Berakhot 10b; Midrash Rabba audit verset, 24.: il était saint, mais son disciple ne l'était pas. Selon R. Abin, il était ainsi qualifié pour n'avoir jamais regardé les femmes (97)Mishna, (Sanhedrin 10, 2).; selon les Rabbins, il l'était pour n'avoir jamais vu une goutte accidentelle (seminis). La servante de R. Samuel b. R. Isaac dit: jamais de ma vie je n'ai vu de vilaine marque (semen) sur les vêtements de mon maître. Enfin, il est dit (ibid 27): Ghehazi s'avança pour la pousser. Par ce dernier terme, dit R. Yossa b. R. Hanina, on sous-entend qu'il voulut la saisir (98)Jeu de mots sur la conformité d'assonnance entre le terme Dohfa et le suivant: Yofyah. par ses beautés plastiques, savoir par les seins.

Par quoi la Bible fait-elle allusion aux interdits secondaires? Elle les vise, dit R. Houna, par l'expression celles-là (99)De ce que le mot [28] est écrit ici par exception sans H finale, on peut le traduire: le Dieu, le divin, le fort (c.-à-d. les crimes forts, les plus graves). (Lv 18, 27), qui a en vue les prohibitions sévères; d'où l'on conclut qu'il y a des prohibitions secondaires. Ces interdits secondaires sont: la mère de son père, la mère de sa mère, la femme de son grand-père paternel, ou celle de son grand-père maternel, la femme de son petit-fils (par son fils), ou celle du fils de sa fille, la femme du frère de sa mère, celle du frère de son père du côté maternel.

On a enseigné que R. Hanina dit: pour tous ces cas, l'interdit ne s'arrête à aucune femme d'ascendant (elles sont toutes défendues), sauf pour la femme du père de sa mère (au-delà de cette génération, ce n'est plus une parenté à degré interdit). Selon Bar-Kappara, l'interdiction cesse aux cas énumérés (et ne remonte pas au-delà); car, selon lui, il faut ajouter aux classes énumérées celles de la mère de son grand-père maternel, ou de la mère du grand-père paternel. Rav dit: l'interdiction de la bru de son fils cesse avec elle (et ne va pas au-delà). Pourquoi établit-il cette distinction entre la bru du fils et sa propre bru (laquelle est interdite par la Loi)? -C'est que la bru du fils arrive du dehors dans la famille (par alliance). Rav dit: pour la descendance directe (à un degré quelconque), l'interdiction persiste toujours. R. Yossé b. R. Aboun explique ainsi l'avis de Rav: Abraham ne pouvait s'unir à aucune femme en Israël en dehors de Sara (elles étaient toutes ses descendantes), de même que Sara (en cas de prédécès de son mari) n'aurait pu épouser aucun homme en Israël.

Rav dit: chaque fois que la Loi (ib. ch. 18) exprime l'interdit d'alliance avec la femme, il sera défendu (rabbiniquement) d'épouser la femme de l'homme (au degré correspondant masculin). Ainsi, la sœur du père est un degré féminin interdit par la Loi; la femme du frère de son père, au degré masculin, est interdite par les Rabbins. La sœur de sa mère est femme interdite par la Loi, et la femme du frère de sa mère devient interdite par les Rabbins. La fille de son fils est une femme interdite par la Loi, et la femme du fils de son fils est interdite par les Rabbins. La fille de sa fille est interdite par la Loi, et la femme du fils de sa fille est interdite par les Rabbins. R. Jacob du Darom dit en présence de R. Yossa: il y a encore lieu d'ajouter deux autres cas, et comme l'alliance avec la mère est interdite par texte légal, l'alliance avec la mère de sa mère est un second degré; de même, les Rabbins ont étendu l'interdit rabbinique à la grand-mère paternelle par analogie avec grand-mère maternelle. De plus, la femme de son fils est interdite par texte légal; et comme il est défendu d'épouser la femme du fils de son fils par second degré d'interdit rabbinique, de même les Rabbins ont interdit d'épouser la femme du fils de sa fille, par corrélation. R. Matnia déduit encore les deux cas suivants: 1. la femme de son père constitue un degré d'interdiction par la Loi; par déduction rabbinique, le femme du grand-père paternel constitue un interdit secondaire, et, par corrélation avec ce degré de parenté, le femme du grand-père maternel constitue un interdit équivalent. 2. La femme du frère de son père, côté paternel, constitue un interdit par la Loi; la femme du frère de son père, côté paternel, en dérive comme interdit secondaire, et par corrélation les Rabbins interdisent aussi l'union avec la femme du frère de sa mère, côté maternel.

R. Houna fonde les diverses interdictions secondaires (100)Ci-après, (11, 1); J., (Sanhedrin 9, 1) ( 26d). sur ce verset (Lv 18, 17): Ne découvre point la nudité d'une femme et celle de sa fille; n'épouse point la fille de ton fils, ni la fille de ta fille, pour en découvrir la nudité; elles sont proches parentes (101)Elles forment entre elles un groupe de parents, dit M. le Gr. R. Wogne en note à ce verset; c'est une impudicité. Or, de ce que ce dernier terme (impudicité) est aussi employé plus loin (Lv 20, 14), on conclut à l'analogie des déductions: comme l'interdit est applicable d'abord à trois générations en descendant (la femme, la fille et la petite-fille), l'interdit s'étendra à un nombre égal de générations ascendantes; comme pour la descendance, il y a une prescription négative, elle est supposée dite pour les ascendants; comme pour les descendants, la défend n'a lieu qu'en cas de mariage, il en sera de même pour la descendance; comme pour les ascendants, la pénalité à subir en cas de transgression est celle du feu, il en sera de même pour les descendants; comme pour la descendance, la fille du fils est l'égale de celle de la fille, il en sera de même pour les ascendants, et la mère de son beau-père sera aussi interdite que la mère de la belle-mère. Est-ce qu'en étendant l'interdit aux ascendants jusqu'à la troisième génération, on entend par là la mère du beau-père et celle de la belle-mère? La mère du père n'égale-t-elle pas la mère du beau-père (comme il vient d'être dit que la mère du côté masculin est comprise sous le même titre que la mère du côté féminin)? Et la mère de sa mère n'égale-t-elle pas la mère de sa belle-mère (déjà comprise dans l'interdit par déduction)? -Non, les rabbins ont interdit la femme du grand-père paternel, en raison de l'interdit légal de la grand-mère maternelle (au même titre que la mère de la belle-mère), et ils ont interdit la femme du grand-père maternel à cause de l'interdit légal de la mère de sa mère. Ainsi, la femme du fils de son fils n'est pas l'égale de la fille du fils de la femme, et la femme du fils de sa fille n'est pas l'égale de la fille de sa femme.

⁠—Mais, objecta R. Hagaï en présence de R. Yossé, est-ce que cet enseignement ne contredit pas l'avis précité de Rav (disant que tout interdit du côté masculin l'est aussi du côté féminin)? Or, il est permis à un homme d'épouser la femme (devenue veuve) de son beau-fils, et pourtant il va sans dire que sa fille lui est interdite; et bien que sa belle-fille lui soit aussi interdite, il n'en est pas de même pour l'équivalent masculin, et la femme de son beau-fils devenue veuve lui est permise.

R. Zeriqan dit au nom de R. Hanina: la seconde femme d'un beau-père est interdite (102)V. Derekh erec Rabba, 1. à cause de l'apparence (on peut croire que c'est la belle-mère); on ne saurait dire que c'est défendu par la Loi, puisque David épousa Rispa, fille d'Aïa (une des femmes de Saül), comme il est dit (2S12, 8): Je te donnerai la maison de ton maître et les femmes de ton maître dans ton sein. R. Jérémie dit au nom de R. Éléazar: un beau-fils et une belle-fille élevés dans la même maison ne doivent pas s'épouser, à cause de l'apparence de parenté entr'eux. Lorsqu'un cas de ce genre fut soumis à R. Hanina, fils de R. Abahou, il donna le conseil qu'ils se marient dans une localité où ils ne sont pas connus (pour éviter toute fâcheuse apparence).