Voici des règles générales au sujet du lévirat: pour toute femme interdite à un homme par suite de parenté à un degré illicite, il n'y aura ni déchaussement, ni mariage par lévirat. Mais pour une femme qui est interdite à l'homme par simple mesure rabbinique (88)V. ci-après, (3, 2)., ou par suite de la consécration du beau-frère (un cohen), on procédera au déchaussement, non au mariage. Enfin si de 2 sœurs veuves d'un défunt sans enfant l'une peut épouser le beau-frère (89)Quoique sÏur de celle qui serait interdite à ce beau-frère pour relation illicite, p. ex. belle-mère, ou belle-fille., le survivant pourra, soit l'épouser par lévirat, soit se faire déchausser (en raison de la latitude de sa situation).

Comme '' interdit par prescription rabbinique (91)Enoncée au précédent. '', on entend les degrés secondaires de parenté à relation illicite (92)Le Talmud en énumère une vingtaine.. Une femme est interdite par suite de l'état '' consacré de l'homme '', s'il s'agit d'une veuve dont le beau-frère serait grand-prêtre, ou d'une femme ayant été répudiée, ou ayant procédé au déchaussement et qui a été épousée indûment par un simple cohen, ou soit une bâtarde (93)Cf. ci-après, (4, 13)., soit une descendante des gens voués au culte du Temple (94)Des Nethinim: (Jos 9, 2)et, (23, 27); par allusion à (2S 21, 2), il est défendu de se marier avec eux. mariée à un simple israélite, ou à l'inverse, soit un bâtard, soit un descendant des gens voués au culte, marié à une fille d'Israël.

R. Zeira dit: aussi longtemps que nous étions en Babylonie, nous avions trouvé 14 classes d'alliances prohibées, de même que la Mishna parle du cas où '' de deux sœurs veuves l'une peut épouser le beau-frère, '' à l'exclusion de sa fille (à laquelle la lévirat n'est pas applicable). Depuis que nous sommes montés en Palestine, nous avons appris de plus ce qu'a enseigné R. Hiya (90)Tossefta à ce, 6. (disant que c'est possible aussi au cas suivant): si la fille d'une femme violentée par le père (A) a été mariée au frère paternel (B) du survivant, et elle a une sœur maternelle issue de l'union avec un autre homme (C), laquelle à son tour a une fille mariée avec un autre frère (D), et que les deux frères meurent sans enfant (de sorte que les veuves devraient incomber par le lévirat à A et C), il est interdit d'épouser la fille du premier, mais c'est permis pour la sœur. C'est là ce qu'il entend par le cas où '' de deux sœurs veuves l'une peut épouser le beau-frère. ''

Il est certain que lorsqu'une femme est interdite à l'homme par simple mesure rabbinique, ou par l'état de consécration du beau-frère, et que celui-ci se laisse déchausser par une veuve, l'autre est dispensée de toute cérémonie; mais quelle est la règle s'il cohabite avec elle? R. Yossé dit qu'il y a discussion à ce sujet: selon R. Yohanan, l'autre veuve n'est pas dispensée; selon R. Eleazar, elle l'est. R. Sameï rapporte cette divergence d'avis à l'inverse, et cette dernière opinion paraît fondée; car partout R. Eleazar s'appuie sur l'avis de R. Hiya le grand. Or, celui-ci a enseigné (dans une barayeta): en cas d'interdit par mesure rabbinique, ou par suite de l'état sacré du beau-frère, s'il y a eu déchaussement ou cohabitation avec l'une des belles-sœurs veuves, l'autre par ce fait est libérée de tout acte.

Il y a des interdits de parenté pour relation illicite '' par mesure rabbinique '', et ils reçoivent le nom de préceptes, parce qu'il est recommandé par la Loi (95)(Dt17, 11): '' tu ne te détourneras pas de la doctrine qu'ils t'annonceront. '' V. Sifra à Levit. 18, 13. d'obéir aux paroles des Rabbins. On appelle '' interdit par consécration '' le mariage d'une veuve avec un beau-frère qui serait grand-prêtre, ou celui d'une femme ayant été répudiée ou ayant déchaussé, unie à un simple cohen, parce qu'il est dit (Lv 21, 8): Tiens-le pour saint, il offre le pain de ton Dieu. D'autres énoncent ces interdits en renversant les termes: le mariage d'une veuve avec un grand-prêtre, ou celui d'une femme répudiée ou ayant déchaussé devant s'unir à un simple cohen, constituent des interdits par précepte rabbinique, en vertu de l'expression: Voici les préceptes (ibid. 27, 34); les interdits '' par consécration '' sont les relations défendues par mesure rabbinique (secondaires);

car, dit R. Juda b. Pazi, la Bible a placé le mariages prohibés près de celui des saintetés (préceptes moraux, chap. 19) afin d'enseigner par là que tout homme s'abstenant d'une relation illicite est appelé saint. Ainsi la Sunamite dit à son mari (2R 4, 9): Je sais que c'est un homme divin et saint. R. Yona dit (96)B., Berakhot 10b; Midrash Rabba audit verset, 24.: il était saint, mais son disciple ne l'était pas. Selon R. Abin, il était ainsi qualifié pour n'avoir jamais regardé les femmes (97)Mishna, (Sanhedrin 10, 2).; selon les Rabbins, il l'était pour n'avoir jamais vu une goutte accidentelle (seminis). La servante de R. Samuel b. R. Isaac dit: jamais de ma vie je n'ai vu de vilaine marque (semen) sur les vêtements de mon maître. Enfin, il est dit (ibid 27): Ghehazi s'avança pour la pousser. Par ce dernier terme, dit R. Yossa b. R. Hanina, on sous-entend qu'il voulut la saisir (98)Jeu de mots sur la conformité d'assonnance entre le terme Dohfa et le suivant: Yofyah. par ses beautés plastiques, savoir par les seins.

Par quoi la Bible fait-elle allusion aux interdits secondaires? Elle les vise, dit R. Houna, par l'expression celles-là (99)De ce que le mot [28] est écrit ici par exception sans H finale, on peut le traduire: le Dieu, le divin, le fort (c.-à-d. les crimes forts, les plus graves). (Lv 18, 27), qui a en vue les prohibitions sévères; d'où l'on conclut qu'il y a des prohibitions secondaires. Ces interdits secondaires sont: la mère de son père, la mère de sa mère, la femme de son grand-père paternel, ou celle de son grand-père maternel, la femme de son petit-fils (par son fils), ou celle du fils de sa fille, la femme du frère de sa mère, celle du frère de son père du côté maternel.

On a enseigné que R. Hanina dit: pour tous ces cas, l'interdit ne s'arrête à aucune femme d'ascendant (elles sont toutes défendues), sauf pour la femme du père de sa mère (au-delà de cette génération, ce n'est plus une parenté à degré interdit). Selon Bar-Kappara, l'interdiction cesse aux cas énumérés (et ne remonte pas au-delà); car, selon lui, il faut ajouter aux classes énumérées celles de la mère de son grand-père maternel, ou de la mère du grand-père paternel. Rav dit: l'interdiction de la bru de son fils cesse avec elle (et ne va pas au-delà). Pourquoi établit-il cette distinction entre la bru du fils et sa propre bru (laquelle est interdite par la Loi)? -C'est que la bru du fils arrive du dehors dans la famille (par alliance). Rav dit: pour la descendance directe (à un degré quelconque), l'interdiction persiste toujours. R. Yossé b. R. Aboun explique ainsi l'avis de Rav: Abraham ne pouvait s'unir à aucune femme en Israël en dehors de Sara (elles étaient toutes ses descendantes), de même que Sara (en cas de prédécès de son mari) n'aurait pu épouser aucun homme en Israël.

Rav dit: chaque fois que la Loi (ib. ch. 18) exprime l'interdit d'alliance avec la femme, il sera défendu (rabbiniquement) d'épouser la femme de l'homme (au degré correspondant masculin). Ainsi, la sœur du père est un degré féminin interdit par la Loi; la femme du frère de son père, au degré masculin, est interdite par les Rabbins. La sœur de sa mère est femme interdite par la Loi, et la femme du frère de sa mère devient interdite par les Rabbins. La fille de son fils est une femme interdite par la Loi, et la femme du fils de son fils est interdite par les Rabbins. La fille de sa fille est interdite par la Loi, et la femme du fils de sa fille est interdite par les Rabbins. R. Jacob du Darom dit en présence de R. Yossa: il y a encore lieu d'ajouter deux autres cas, et comme l'alliance avec la mère est interdite par texte légal, l'alliance avec la mère de sa mère est un second degré; de même, les Rabbins ont étendu l'interdit rabbinique à la grand-mère paternelle par analogie avec grand-mère maternelle. De plus, la femme de son fils est interdite par texte légal; et comme il est défendu d'épouser la femme du fils de son fils par second degré d'interdit rabbinique, de même les Rabbins ont interdit d'épouser la femme du fils de sa fille, par corrélation. R. Matnia déduit encore les deux cas suivants: 1. la femme de son père constitue un degré d'interdiction par la Loi; par déduction rabbinique, le femme du grand-père paternel constitue un interdit secondaire, et, par corrélation avec ce degré de parenté, le femme du grand-père maternel constitue un interdit équivalent. 2. La femme du frère de son père, côté paternel, constitue un interdit par la Loi; la femme du frère de son père, côté paternel, en dérive comme interdit secondaire, et par corrélation les Rabbins interdisent aussi l'union avec la femme du frère de sa mère, côté maternel.