Il est écrit (Nb 5, 18): Le prêtre aura en main les eaux amères de la malédiction. Pourquoi la femme ne les porte-t-elle pas (aussi bien que l’offrande), de façon à ce qu’elle soit fatiguée et se confesse? C’est pour inspirer de la terreur à la femme, que le prêtre porte l’eau.

Il est dit ici: ''son offrande'' (quoique la femme ne l’offre pas de son propre bien), pour indiquer qu’il y ait une sainteté en vue de la femme; et de même qu’il y a une sainteté en vue de l’offrande, de même la femme doit se tenir sainte (pure) pour son mari. Or, R. Hiya dit (68)Ci-après, (3, 6) fin ( 19b). à l’opposé de son interlocuteur: l’offrande d’une femme mariée à un Cohen ne saurait, en ce cas, être brûlée entière sur l’autel, puisque la femme à laquelle il s’agit de pardonner est associée au Cohen (et, sur toute offrande brûlée, il prélève une poignée); elle ne saurait pas non plus manger de cette offrande, puisque son mari (qui paie l’offrande sur son bien) lui est associé (et l’offre d’un Cohen doit toujours être brûlée, non mangée). Voici donc comment on obviera à cette difficulté: on offrira, d’une part, la poignée prélevée (sur ce qui est brûlé), séparément; et, d’autre part, les restes (à brûler, au lieu de les manger). En tous cas, donc, c’est le mari qui paie le montant de cette offrande; pourquoi est-il dit: ''son offrande'' (de la femme)? -C’est que la Mishna emploie ici un terme conforme à la Bible (ib. 15): Le mari apportera son sacrifice (à elle) pour elle.

Est-ce que le mari (en raison de son association) peut distraire l’offrande pour la femme, sans la prévenir, ou faut-il qu’elle le sache? Et en admettant que le mari soit autorisé à faire seul cette offre, est-il permis aussi à tout autre d’agir de même sans prévenir la femme? -Oui, conformément à l’avis de R. Yohanan – (69)Suit un passage que l’on retrouve au (Pessahim 8, 1).

R. Aha dit au nom de R. Ila (au contraire de R. Yohanan): Le mari ne peut pas séparer (mettre de côté), pour sa femme accouchée (sans qu’elle le sache), l’oiseau qu’elle doit offrir en holocauste; mais il peut désigner pour elle un oiseau comme sacrifice de péché, parce que ce dernier est le point essentiel qui permette à la femme, relevant de couches, de manger des sacrifices comme son mari (auquel il est enjoint de se réjouir avec sa femme aux jours de fête). De même, on a enseigné: le mari pourra seulement destiner un sacrifice pour sa femme sans la consulter, si ce même sacrifice doit servir à la délier de son état impur (l’autoriser à manger du sacré). R. Yossé spécifie que ce sacrifice seul (en raison de ses conséquences) est autorisé (nul autre). Un autre enseignement, au contraire, tire cette déduction: comme à défaut de l’offrande d’oiseau, la femme n’est pas apte à manger avec son mari des saintetés, ou animaux sacrifiés; de même ici (pour la femme soupçonnée), le défaut d’offrande due par la femme prive le mari du plaisir de se réjouir à la fête avec sa femme; et, dès lors que cette omission est une cause de restriction à sa joie, c’est comme s’il l’empêchait (elle) de prendre part à la consommation des saintetés. Donc, le mari peut aussi offrir, pour la femme soupçonnée, sans la consulter. On a enseigné aussi (70)(Nazir 4, 3).: le mari peut intervenir, sans consulter la femme, pour l’offrande qu’elle doit à l’expiration d’un vœu. Pourtant, ce n’est pas un obstacle à la consommation des saintetés; mais, en raison de la laideur (de coiffure) inhérente à la femme par son état de Naziréat (et de sa privation du vin), le mari ne peut pas se réjouir avec elle; c’est comme si elle ne pouvait pas toucher aux saintetés – (71)(Pessahim 8, 1).

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Pourquoi la Mishna dit-elle que, pour toute offrande, on se sert, dès le commencement, des vases du culte? N’a-t-on pas enseigné que l’ordre pour les offrandes consiste à les apporter de la maison dans un vase d’or ou d’argent (non du culte)? En effet, on veut dire seulement que ce vase devra être apte à servir a culte.

On a enseigné que R. Simon b. Yohaï dit: on a dit que les sacrifices expiatoires et de péché prescrits par la Loi n’ont pas besoin d’être accompagnés de libations, pour que le sacrifice d’un pécheur n’apparaisse pas embelli. Mais, fut-il objecté, pourquoi en faut-il pour les sacrifices expiatoires et de péché du lépreux? Et l’on ne saurait dire que celui-ci n’est pas un pécheur, puisque R. Isaac dit au contraire que des mots: Voici quelle sera la loi du lépreux (Lv 14, 2), on déduit (72)Voir Midrash Rabba sur Lévitique chapitre 15 que c’est une loi à l’égard d’un calomniateur (coupable de ce péché)? Dès qu’il a été châtié (ayant déjà souffert par son mal), fut-il répondu, il est comme pardonné, ainsi qu’il est dit (Dt 25, 3): Que ton frère ne soit maltraité (méprisé) à tes yeux, et dès lors il est considéré comme sans tache.