Une femme, soit enceinte, soit chargée d’un nourrisson du premier mari (mort depuis lors, ou divorcé avec elle) qui a épousé un autre mari et lui donne des motifs de soupçon, n’est pas tenue de boire l’eau d’épreuve (147)Un tel mariage a ceci d’illégal qu’une telle femme ne doit se remarier que si l’enfant a au moins deux ans. Pour assurer l’allaitement d’un enfant en sa noiture première, la loi talmudique va bien au-delà de notre législation franaise., mais elle n’a pas le droit de prendre sa Ketuba. Tel est l’avis de R. Meir. Selon les autres sages, ce second mari peut la laisser à part (deux ans) et la reprendre après la période du temps réglementaire. Une femme d’évidence stérile, une vieille, ou celle qui pour une cause quelconque ne peut pas enfanter, n’est pas tenue de boire, et n’a pas le droit de prendre la Ketuba. R. Eléazar dit: un tel homme peut épouser une autre femme et procréer des enfants avec elle. Toutes les autres femmes, ou doivent boire l’eau d’épreuve, ou n’ont pas droit à prendre la Ketuba.

R. Oshia dit: Zeira m’a raconté, au nom des habitants de Jérusalem, que trois sortes d’individus peuvent, s’ils le demandent, obtenir leur pardon; ce sont: la femme soupçonnée (à qui le mari peut pardonner), le fils rebelle (que les parents peuvent excuser), et un vieillard opposé au tribunal (celui-ci peut le grâcier de sa peine). Toutefois (146)La phrase placee ici entre [], omise dans les editions du Talmud, a ete restituee dans cette version, d’apres le texte du J., tr. Synhedrin, VIII, 6, selon l’avis des commentaires., à mon arrivée auprès de R. Juda b. Bethera à Necibine les deux premiers points ont été confirmés selon mon avis, non le troisième, afin de ne pas encourager les discussions en Israël.

L’homme ne doit épouser, ni une femme enceinte d’autrui, ni celle qui est chargée d’un nourrisson né d’un premier mari; à celui qui transgresse cette défense, on applique ce verset (Pr 22, 28) et (Pr 23, 10): Ne déplace pas la borne de ceux qui montent (148)Le mot dans le texteÊ: OLAM (du monde), étant pourvu d’autres points-voyelles, peut se lire OLIM (qui montent) et même OULIM, jeune (fort), selon le recueil Ben-Chananja, Cf. (Pea 5, 6). (euphémisme pour désigner les enfants), que les anciens ont délimitée, et n’entre pas dans le champ des orphelins (épouser une femme chargée d’enfants, c’est risquer de leur faire tort). Si l’on a épousé indûment une femme enceinte d’autrui, ou celle qui est chargée d’un nourrisson, il faudra la répudier sans plus jamais pouvoir la reprendre; tel est l’avis de R. Meir; selon les autres sages, il suffit de s’en séparer momentanément (jusqu’après sevrage de l’enfant présent ou à venir), et plus tard on pourra la reprendre. Est-ce qu’en tous les cas interdits par R. Meir, en principe, il impose une amende pour le fait accompli? On peut résoudre cette question à l’aide de ce qu’il est dit (149)V. ci-dessus, (Yebamot 12, 4)Ê; cf. 4, 1, (et 11, 14).: ''Si une mineure a déchaussé un beau-frère, elle devra recommencer une fois devenue grande; cependant en cas d’omission, la première cérémonie serait pourtant valable.'' Sur ce, R. Mena déclara d’une façon anonyme, et R. Isaac, fils de R. Hiya, pencha à s’exprimer au nom de R. Yohanan, que la Mishna interdisant en principe à la fille mineure de déchausser, doit émaner de R. Meir, qui a dit: Une fille mineure ne doit ni déchausser, ni être épousée par lévirat, de crainte que plus tard elle soit stérile d’une façon évidente (donc, c’est un simple interdit, dont l’infraction n’entraîne pas d’amende).

On a enseigné (150)B., Ketubot 60Ê; cf. ci-après, 5, 6.: une femme chargée d’un nourrisson, dont le mari est mort, ne devra pas se remarier avant que l’enfant ait l’âge de vingt-quatre mois (deux ans), selon l’avis de R. Meir; R. Juda dit qu’il suffit de l’âge de dix-huit mois. Selon R. Jonathan b. Yossé aussi, l’école de Shammaï est d’avis que l’enfant devra être âgé de vingt-quatre mois (avant que la mère se remarie); l’école de Hillel assigne un âge de 18 mois (ils diffèrent de même). R. Simon b. Gamliel ajoute ceci: d’après celui qui exige que l’enfant soit âge de vingt-quatre mois, il doit être loisible à la mère de se remarier déjà quand l’enfant aura vingt et un mois, et d’après celui qui se contente d’assigner à l’enfant l’âge de dix-huit mois, la mère doit pouvoir se remarier dès que l’enfant aura quinze mois: car, selon lui, le lait de celle qui nourrit n’est susceptible de tourner qu’après trois mois de grossesse (laquelle peut résulter de la seconde union, ce qui motive l’ajournement du mariage).

R. Aha b. Jacob dit: aqiba consulta R. Simon b. Lakish pour savoir quel avis prédomine, et il apprit que l’on avait adopté la limite d’âge de vingt-quatre mois. R. Jérémie dit: aqiba consulta R. Hanina pour savoir quel avis prédomine, et il apprit que l’on adopte la dite limite d’âge de vingt-quatre mois. Que nous apprend-il là de nouveau? Est-ce une opposition qu’au lieu de Resh Lakish, ce soit R. Hanina? -Non, il constate seulement qu’il y a eu des faits semblables; l’un est dit au nom de R. Hanina, l’autre au nom de Resh Lakish. Comme R. Mena avait enseigné qu’il suffit d’adopter pour limite d’âge celle de dix-huit mois, il jeûna toute la journée (en signe de regret de son avis). Mar Ouqba professa à Arbel (151)Neubauer, ibid., p. 374. d’attendre que l’enfant ait vingt-quatre mois; et si même l’enfant est mort, il faut que la mère attende tout aussi longtemps (aucune hypothèse ne doit l’engager à négliger son enfant).

– Les sages, d’accord avec l’avis de R. Eléazar, reconnaissent que si le mari au moment d’exprimer sa jalousie à la femme, d’évidence stérile, a, ou une autre femme, ou des enfants (qu’il garde), elle devra boire l’eau d’épreuve, et elle emportera sa Ketuba en se retirant. Si le mari avait des enfants de sa femme, et qu’ils meurent entre l’instant de l’expression de la jalousie et celui où la femme s’est enfermée, dès le premier instant la femme semble destinée à subir l’épreuve; si au contraire le mari n’avait pas d’enfants au moment d’exprimer sa jalousie et qu’ils lui naissent avant que la femme s’enferme avec l’homme qui lui est interdit, la femme ne semble pas dès le premier abord subir l’épreuve (elle ne sera pas tenue de boire).

Voici les femmes pour lesquelles le tribunal manifeste ses soupçons (au nom du mari): si le mari est devenu sourd-muet, ou s’il est devenu faible d’esprit, ou s’il est enfermé dans une prison; cependant, le tribunal ne peut pas la forcer à boire (faculté dont le mari seul a le privilège), mais la rendre inapte à prendre sa Ketuba, comme une personne déchue. R. Yossé dit: cela va jusqu’à la faire boire; car lorsque le mari sera sorti de prison (ou rétabli), il l’y contraindra.

La femme d’un Cohen, après avoir bu (et avoir été déclarée innocente), devient permise à son mari. Même la femme d’un eunuque, soupçonnée d’inconduite, devra boire. Le soupçon peut porter sur toute relation illicite à degré prohibé de parenté, sauf à l’égard d’un enfant (non nubile), ou d’un être non humain (152)Cf. (Temoura 6, 3). (un animal).

Comme il est écrit (Nb 5, 12): parle aux enfants d’Israël,

A quoi bon la Mishna dit-elle que cette femme ''devient permise à son mari''? -Ne sait-on pas, sans cela, que si l’eau d’épreuve bue par la femme ne produit pas d’effet délétère, on a la preuve qu’elle est pure? -C’est que l’on peut supposer un ajournement de l’effet à produire par l’eau, en raison d’un mérite de la femme (voilà pourquoi il importe d’ajouter que la femme devient permise). Cette explication est admissible d’après l’avis de celui qui dit que, pendant l’ajournement de l’effet par suite du mérite antérieur, il n’y a aucune trace visible du mal (153)C’est un point discuté entre Ra (Pea 5, 6).; mais d’après celui qui est d’un avis contraire, comment supposer qu’il puisse y avoir doute sur l’innocence? Aussi, dit R. Isaac, d’après cette seconde opinion, il faut expliquer ainsi le cas où, la femme ayant subi l’épreuve, l’eau n’a produit nul mauvais effet: il ne faut pas croire que l’eau n’a pas produit de mauvais effet (si même il y a eu cohabitation interdite), parce que la femme a été l’objet d’une violence, non d’une séduction; or, il s’agirait ici d’un cas de viol, et la femme à qui ce cas est arrivé est aussi bien interdite au Cohen que l’épouse d’un simple israélite qui s’est déshonorée de plein gré. C’est pourquoi la Mishna spécifie que (ne tenant pas compte de ces suppositions) elle déclare la femme désormais permise à son mari, quoique Cohen. D’où sait-on qu’une femme mariée à un Cohen devient impropre pour lui si elle a été violée? On le sait par raisonnement a fortiori de ce qui suit: puisque l’impureté résultant du contact d’un ver, quoique peu grave, entache le cohen, soit qu’elle ait eu lieu de plein gré, soit par violence; à plus forte raison, la même règle devra être observée à l’égard d’un Cohen s’il s’agit d’un soupçon sur la conduite de sa femme, entraînant le fait plus grave d’adultère. R. Jacob b. Idi a enseigné devant R. Jonathan (154)V. ci-dessus, (1,2): Du verset, mais s’il est vrai que tu aies trahi ton époux etc. (Nb 5, 20), on conclut qu’il n’est pas tenu compte de la violence (en ce cas, la femme d’un simple israélite n’est pas coupable). De quel mot tire-t-on cette déduction? De l’expression (finale) sous ton mari: comme cette position suppose le consentement de la femme, il le faut aussi pour qu’il y ait culpabilité. Il est dit (ibid. 13): Si elle n’a pas été prise sur le fait (en flagrant délit); il en résulte donc que, si elle a été surprise, elle reste libre à son mari. Or, il peut arriver qu’une femme israélite ait été prise (violée), et qu’il en résulte un état d’interdit: cela arrive au cas où elle a commencé par consentir à l’union, laquelle s’est terminée par un viol. D’autrefois, la femme de l’Israélite qui a été prise reste à l’état permis pour son mari; parce qu’elle a commencé par être violée, bien qu’à la fin elle se soit prêtée à l’union de plein gré (155)Tout dépend de l'état initial.. Ainsi, une femme se rendit auprès de R. Yohanan (156)Cf. B., Nida 45., en lui disant avoir été violée: -''Est-ce que cet acte ne t’a pas été agréable à la fin'', lui demanda-t-il? -''Si au jour du jeûne de Kippour, répliqua-t-elle, un homme trempe son doigt dans le miel et le porte par mégarde à la bouche, il commence certes par avoir grand regret d’avoir commis cette faute, et pourtant le goût lui plaît à la fin.'' Le rabbi, cependant, l’accueillit favorablement (la déclara innocente).

– Par l’expression ''mais s’il est vrai que tu aies trahi ton époux et que tu te sois deshonorée'' (ibid. 20), on sait qu’il faut étendre l’épreuve même à la femme d’un eunuque, et la suite de ce verset, si un homme a cohabité avec toi, s’étend au cas où le complice est eunuque (il est considéré, ainsi que le mari, comme homme, malgré son impuissance), sauf toutefois l’enfant (non nubile) et l’être non humain.