Par la Mishna, on sait quelles formules sont effectives pour ce que l’on s’interdit soi-même; mais les mêmes termes servent-ils à déclarer des objets consacrés au culte divin (21)De façon à les interdire pour tous, ou à s'interdire ceux du prochain.? On peut résoudre cette question à l’aide de cet enseignement (22)Tossefta à ce, ch. 4.: Si, à la demande faite d’emprunter une hache, le prochain répond en jurant ne pas en avoir, et l’emprunteur (fâché) s’interdit par vœu (qônam) de tirer jamais parti des biens du premier, s’il a une hache qu’il ne veut pas prêter, ces biens restent interdits au second jusqu’après vérification d’absence de hache (donc, cette formule suffit à effectuer l’interdit des biens d’autrui). Toutefois, objecte R. Tahlifa, de Césarée, il y a cette distinction à établir là que le même langage, servant à l’un pour affirmer ne pas avoir de hache, sert à l’autre pour effectuer l’interdit des biens d’autrui, en raison de ce dilemme: ou la hache a été consacrée (interdite) par l’expression du premier, et les biens du même l’ont été par l’adjuration du second; ou ni l’un ni les autres n’ont été consacrés (on ne peut donc rien conclure de là), et la déduction serait seulement justifiée, d’interdire ses biens au prochain par cette formule, si après le refus de prêt le second avait ajouté qu’il interdit aussi ses biens à son prochain. Au contraire, dit R. Josua b. Hanania, il semble prouvé par cet enseignement que l’interdit est applicable: si en cas de constatation du manque de hache on avait dit que les biens du 1er restent permis, sans rien ajouter, on comprendrait que l’autre motif l’emporte; mais puisqu’il est ajouté audit enseignement: ''ces biens restent interdits jusqu’à vérification d’absence de hache'', aussi longtemps qu’il y a doute sur cette présence, les biens restent interdits. Il en résulte que l’homme peut consacrer des biens au culte divin, en employant le terme qônam (usité au présent cas).

R. Jérémie demanda: est-ce que l’on peut s’interdire un objet à soi-même en employant un terme ambigu, servant aussi bien à désigner un objet profane qu’à désigner un sacrifice? -Oui, fut-il répondu, le mot qônam étant vague. Cependant, ceci ne prouve rien, et l’on ne peut rien déduire d’un terme corrompu, pas plus que des mots Shboutha, Shqouqa. Pourtant, Bar-Qapara a enseigné que l’appellation Heress (au lieu de Herem) a le sens d’anathème (23)V. J., (Nazir 1, 1) ( 51a)., bien que ce mot ait le sens habituel de tesson (n’en résulte-t-il pas qu’on applique au terme sa signification la plus grave, impliquant l’obligation de sacrifice)? -C’est que, dit R. Zeira, ce mot peut avoir parfois le sens de Très-haut, comme dans ce verset (Jb 9, 7): Il commande, Heress, au soleil, qui ne se lève pas. R. Simon b. Lakish dit: les termes en question sont des expressions populaires (erronées), comme il arrive à des Nabathéens d’appeler le Haspa (tesson) Kaspa (argent). – R. Yossé dit: l’avis de la Mishna (d’attacher de la valeur aux appellations corrompues du mot Nazir) est nécessaire pour les localités où ce n’est pas l’usage de s’exprimer ainsi; mais dans les localités où c’est l’habitude, cela va sans dire, puisqu’il est évident qu’une appellation défectueuse du Naziréat n’en empêche pas la réalisation.

– La Mishna parle des termes Shboutha, Shqouqa (corruptions de Sheboua’, serment). R. Hiya enseigne qu’il faut y joindre les appellations corrompues Shbouqa, Shqoua’, Shqouda. De même, il est question de vœu énoncé par la formule Mohi, par corruption de Momi, ou du serment formulé par Moïse, dont il est dit (Ex 2, 21): Moïse consentit à rester chez l’homme. Mais, demanda R. Yona, pourquoi ne pas dire qu’il s’agit d’une formule de serment analogue à celle dont s’est servi Saül, dont il est dit (1S 17, 39): Il ne voulut pas (24)Le sens habituel, dont l'exégèse se détourne ici, est: Saül essaya... marcher? (Question non résolue). – Si l’on dit ''que par ma droite ceci me soit interdit'', ou ''par la gauche'', ce sont des formules réelles de serment. C’est que, dit R. Mathnia, il est écrit (Dn, 12, 7): Il leva la main droite et la gauche vers le ciel, et jura par Celui qui vit éternellement.

Celui qui dit: ''Ce que je mangerai de ce qui t’appartient sera pour moi comme non profane (mais sacré), ou non approprié pour moi, ni permis, que ce soit pur ou impur, qu’il s’agisse d’un reliquat de sainteté (resté après son temps), ou de ce qui est devenu repoussé (par suite d’un pensée défectueuse lors de l’offre (25)Tous ces termes sont applicables au sacrifice.)'', se rend cet objet interdit. Mais s’il dit: ''Je le considère comme un agneau (à offrir), ou comme les cellules (du Temple), ou comme les bois (à brûler sur l’autel), ou comme les feux, ou comme l’autel, ou comme le parvis sacré, ou comme Jérusalem'', si enfin il a formulé son vœu par l’un des ustensiles de l’autel, bien qu’il n’ait pas mentionné le mot sacrifice, c’est un engagement qui entraîne le sacrifice. R. Juda dit: contracter un engagement, en disant ''Jérusalem (26)''Sans dire: '''' Comme Jérusalem ''''.'''', est non avenu.

Il faut entendre ainsi la Mishna: ''Ce que je mangerai du tien ne sera pas pour moi comme profane, mais considéré à l’égal des sacrifices (sacré);

ce sera inapproprié à moi, mais valable pour l’autel;

ni permis à moi, mais à l’autel;

ce sera pur pour l’autel, non pour moi,

ou impur pour moi et convenable à l’autel''. En d’autres termes: même l’objet approprié ou permis ne sera pas pur pour moi, mais impur; ou bien: ce ne sera ni approprié, ni permis, de façon à être considéré comme pur, mais impur

. Quant à ce qui est devenu repoussé, il importe peu qu’il s’agisse d’un holocauste qui a été l’objet d’une pensée défectueuse lors de l’offre, ou qu’il s’agisse de sacrifice pacifique; mais pour le défaut par reliquat après le temps légal, il y a cette distinction à établir que l’holocauste devient impropre de suite (et l’interdit ainsi énoncé devient formel), tandis que le sacrifice pacifique a une plus longue latitude de temps, jusqu’à ce que le reliquat devienne impropre (27)En ce cas, il y a doute sur la portée de l'interdit, qui peut se référer au commencement.. Or, si quelqu’un adopte pour formule d’interdit ces mots: ''Cet objet me sera aussi sacré que le reliquat de sacrifice pacifique'', de quel instant s’agira-t-il? (Question non résolue). – Par le terme ''comme l’agneau'' que faut-il entendre?

Selon R. Yohanan, on le compare à l’agneau du sacrifice quotidien; selon les sages de là-bas (de Babylone), ce sera semblable au petit de la victime du péché (que l’on fera périr); selon R. Simon b. Lakish, ces mots rappellent le bélier du patriarche Abraham offert lors du sacrifice projeté d’Isaac, (Gn 22, 13). R. Hiya a enseigné un avis conforme à celui de R. Simon b. Lakish, en disant (28)Rabba à (Gn ch. 26. qu’il s’agit d’une victime n’ayant jamais sucé le lait de sa mère (soit le bélier d’Abraham). Toutefois, fut-il observé, d’après l’avis des sages babyloniens (qu’à défaut de victime offerte sur l’autel, il peut s’agir d’autre sacrifice en cas de vœu), la Mishna devrait admettre comme formule d’interdit l’expression ''comme au parvis''. De même, dit R. Abin, d’après l’avis de R. Simon b. Lakish, la Mishna devrait parler de la formule d’interdit ''comme les sacrifices offerts à l’autel'' (y compris le bélier d’Abraham). Enfin, dit R. Yossé b. R. Aboun, même d’après l’explication de R. Yohanan, on peut observer que la Mishna devrait admettre aussi comme formule d’interdit les expressions: ''Comme l’enlèvement des cendres de l’autel intérieur, ou du chandelier sacré''.