Si la femme dit: ''Je m’interdis toute jouissance de mon père et du tien, si je travaille sur ton ordre'', ou: ''Je fais vœu de ne pas te profiter si je dois travailler pour mon père ou pour le tien'', le mari peut annuler ce vœu.

En principe on avait dit: Il y a trois sortes de femmes qui (malgré leur mari) peuvent rompre leur mariage et reprendre leur douaire, savoir: 1. La femme d’un cohen qui déclare à son mari être impure pour lui (ayant été violée); 2. Ou disant: ''le ciel sait qu’entre moi et toi il n’y a pas d’union (par impuissance); 3. Ou celle qui dit être tout à fait retirée des Juifs (ayant fait vœu de ne subir le contact d’aucun Juif). Puis les sages ont renoncé à cette règle, afin qu’il n’arrive pas à une femme, qui aurait jeté les yeux sur quelqu’un, de rompre avec son mari. Aussi, celle qui dit être devenue impure devra le prouver. Si la femme argue du défaut d’union intime entre eux, on cherchera un moyen d’accord formel. Enfin, si elle dit être retirée de toute la nation juive, le mari pourra annuler ce vœu partiellement en ce qui le concerne, de sorte qu’elle puisse accomplir le devoir conjugal envers lui, tout en restant éloignée de tout autre Juif.

On a enseigné: selon R. Nathan, un tel vœu n’est pas devenu effectif, et par suite le mari n’a pas lieu de l’annuler; selon les autres sages, la libération par le savant est en rapport avec l’effet du vœu, et le mari peut l’annuler. Pourquoi a lieu cette annulation (256)Cf. ci-dessus, 2, fin.? Selon les compagnons d’étude, c’est parce que le mari serait peiné de savoir qu’il est interdit à sa femme de jouir en rien de ce qui est à son père; selon R. Zeira et R. Ila, c’est à cause du chagrin direct pour la femme d’être ainsi privée de relations avec son père (ce qui, au fond, est le même motif).

Comme ''celle qui dit être devenue impure devra le prouver'', il est évident (selon les derniers sages) qu’à défaut de cette preuve elle n’est pas considérée comme telle, et qu’elle reste permise à son mari (même s’il est cohen). Seulement, R. Ila se demande ceci: ne semble-t-il pas que si le mari est un compagnon (soucieux de la plus grande pureté), il doit craindre que la femme ait dit vrai? Ou, si elle est la femme d’un cohen, lui ajoute-t-on foi en ce qu’elle s’interdit elle-même à son mari, sans la croire au point de lui défendre la consommation de l’oblation? La question fut soumise à R. Hanania, compagnon des rabbins, et il déclara qu’il est permis à une telle femme de manger de l’oblation. R. Hagaï dit: mon père (qui permet en ce cas à la femme de manger de l’oblation), connaît le commencement, et en conclut la fin (savoir qu’il s’agit d’une femme de cohen, pour laquelle il importe de savoir si l’oblation lui est permise). Ainsi, comme des troupes, stratia, avait traversé la ville, une femme vint dire à ce rabbin qu’un soldat stratioth'' l’a prise de force et l’a rendue impure; cependant, elle resta autorisée à manger de l’oblation. Une autre fois, on soumit à R. Isaac b. Tabliah le fait survenu à une femme libre, qui déclara avoir été séduite par son pâtre. Est- ce donc que cet homme ne peut pas t’épouser? (t’est-il interdit)? Oui, répondit-elle, et R. Isaac lui défendit de manger de l’oblation. Comment se fait-il qu’ici on la croit, et l’oblation lui est interdite, tandis que plus haut il est dit qu’on ne la croit pas? Auparavant, il s’agit d’une femme qui s’est exprimée de façon apparente à se rendre interdite (ayant déclaré qu’elle a subi les effets d’une violence); tandis qu’ici elle semble plutôt avoir voulu être autorisée à être considérée pure (n’ayant pas dit que le pâtre était un païen); on la déclare donc permise.

Celle qui dit: ''le Ciel sait qu’entre moi et toi il n’y a pas d’union''; en d’autres termes, comme le ciel est loin de la terre, cette femme (moi) est éloignée de cet homme (de toi). – ''On cherchera un moyen d’accord''. Ce sera, dit R. Houna, de faire un festin, par suite duquel les époux se rapprocheront.

– On a enseigné (257)Cet argument est indiqué aussi ci-dessus, (1, 1), fin.: il y a encore comme formules d’interdit les suivantes: ''je veux m’abstenir de toi'', ou ''être séparé de toi''. Mais, demanda R. Jérémie, pourquoi ne pas aussi admettre à titre de vœu, le terme ''pris''? C’est inutile, répondit R. Yossé, car il est dit ici à la fin: ''Si la femme déclare être retirée de toute la nation juive, etc.''.

En ce cas, si elle est répudiée, il ne lui reste qu’à aller parmi les Arabes, avec lesquels elle semble se complaire.

– On a enseigné (258)Tossefta à Nazir ch. 3.: si une femme a fait vœu de naziréat, et son mari qui l’a entendue n’a pas annulé ce vœu, selon R. Meir et R. Juda, le mari lui met le doigt entre les dents (il est la cause du mal futur) (259)V. Schuhl, Sentences, p. 169., car il est libre de le maintenir, ou non; s’il s’y oppose ensuite, il la répudiera en rendant le douaire. Selon R. Yossé et R. Simon, elle s’est mis elle-même le doigt (dans la situation fâcheuse), puisqu’il dépend de son mari de maintenir son vœu; aussi, lorsqu’elle persiste dans le projet de naziréat, elle sera répudiée sans avoir droit au douaire. Est-ce d’après l’enseignement originaire qu’au dire de R. Meir et R. Juda la femme disant ''être retirée, etc.'', a droit au douaire? Car, sans cela, à quoi bon leur observation sur la Mishna? -Non, leur dire peut se rapporter aussi à ces dernières phrases de la Mishna: c’est pourquoi le mari n’annulera pas ce vœu. R. Yossé et R. Simon professent l’avis conforme à la fin de la Mishna, disant que lors de ce divorce la femme ne reçoit pas le douaire; car, même en adoptant le 1er enseignement mishnique (opposé), ils disent que la femme a eu tort d’énoncer ce vœu (le mari pouvant ne pas l’annuler).