Les vœux de neuf jeunes filles restent valables: 1. La fille qui a atteint la seconde majorité et qui est orpheline (mariée et devenue veuve avant la seconde majorité); 2. La jeune fille qui a formulé un vœu, puis (étant veuve) a atteint la seconde majorité et est aussi considérée comme orpheline (indépendante); 3. La jeune fille non encore de seconde majorité, et qui (étant veuve) passe pour orpheline; 4. Une fille de seconde majorité dont le père meurt (orpheline réelle); 5. Une jeune fille atteignant sa seconde majorité après le vœu: puis son père meurt; 6. La fille qui n’a pas encore atteint la seconde majorité (lors du vœu) et dont le père était déjà mort; 7. Une fille orpheline (lors du vœu) qui atteint ensuite la seconde majorité; 8. Une fille de seconde majorité dont le père vit encore; 9. Une fille atteignant la seconde majorité après son vœu, et dont le père vit encore. R. Juda dit d’y ajouter encore la fille qui, mariée avant l’âge de puberté, et, devenue veuve ou répudiée, est rentrée chez son père, étant encore jeune fille.

Quant au verset (Nb 30,10), le vœu d’une veuve ou d’une femme répudiée subsistera pour elle, il faut l’entendre ainsi: Si elle déclare vouloir être dans l’abstinence (Naziréat) au bout de trente jours après le mariage, bien qu’elle se soit mariée dans l’espace de ce mois préalable, le mari ne pourra plus annuler ce vœu fait d’avance. Mais si elle a formulé le vœu étant déjà en puissance de mari, celui-ci peut l’annuler. Voici, p. ex. comment ceci a lieu: Si elle déclare alors vouloir être dans l’abstinence au bout d’un mois, fut-elle devenue veuve ou répudiée avec ce temps, son vœu est tenu pour nul. Si le jour même où la femme à prononcé un vœu elle a été répudiée de son mari, puis reprise (après quoi seulement il connaît le vœu), il ne peut plus l’annuler. Voici la règle: lorsqu’elle est entrée en possession d’elle-même (devenue indépendante) une heure, le mari ne peut pas annuler un vœu énoncé à ce moment.

Si quelqu’un a formulé l’interdit que son gendre tire aucune jouissance de lui, et pourtant il veut donner de l’argent à sa fille, il pourra ajouter: ''Je te fais cadeau de cet argent, à condition que ton mari n’y ait aucun droit; tu le réserveras pour ton propre usage seulement''.

Si quelqu’un dit: ''je sais que l’on peut prononcer des vœux, mais je ne sais pas qu’on peut les annuler'', il peut les annuler (dès qu’il sait en avoir la faculté). S’il dit: ''je sais que l’on peut annuler des vœux (de femme), mais j’ignore si c’est un vœu régulier (tel que ma femme l’a énoncé)'', selon R. Meir, le mari ne pourra pas l’annuler; les autres sages l’y autorisent.

R. Zeira dit que R. Meir est d’avis d’interdire l’annulation du vœu, car le mari cherche évidemment un prétexte, en consentant à ce qu’elle formule des vœux, pour la répudier ensuite (donc, afin de le punir, il lui sera défendu d’annuler le vœu); car, si ce n’était pas son arrière-pensée, il aurait dû annuler ce vœu dès le premier moment.

R. Yohanan dit: toutes ces classes de jeunes filles (§ 10) peuvent être réduites à deux (en ne comptant pas isolément celles qui sont réellement orphelines et celles qui ont encore leur père); et pourtant l’on énumère tous les neufs cas, afin d’aiguiser davantage l’esprit des élèves par la subtilité des cas. Selon R. Juda, qui ajoute un cas spécial, ce sont trois catégories.

Au sujet du ''vœu d’une veuve ou d’une femme répudiée'' (§ 9), R. Ismaël est d’avis de s’en référer au fond du vœu (255)Comme ci-dessus, 6, fin.; R. aqiba fait prévaloir le mode d’énoncer le vœu. S’il y a eu vœu et engagement dans le même état de soumission au mari, peut-il l’annuler? En voici un exemple: si la femme déclare vouloir être Naziréenne après un mois et son mari qui l’a entendue n’a pas annulé le vœu, puis il la répudie et la reprend dans le même mois, en un tel cas que faire? (question non résolue).

On a enseigné (au sujet de l’argent remis à la fille seule, § 8): le père devra préciser que cet argent n’entre pas non plus dans son domaine à elle (253)J., (Qidushin 1, 3) ( 60a).; une telle règle, dit Rav, doit émaner de R. Meir, qui a enseigné ailleurs (254)''Maasser Sheni, 4, 4; (Ketubot 6, 1).'': la main de l’esclave (ce qu’elle détient) ressemble à celle du maître (et, comme conséquence, l’objet en possession de la femme est aussi au mari). Or, le père, en faisant le don, doit dire: ''ce n’est pas à toi''; car, sans cette restriction, le bien acquis par la femme appartient aussi au mari.

En principe on avait dit: Il y a trois sortes de femmes qui (malgré leur mari) peuvent rompre leur mariage et reprendre leur douaire, savoir: 1. La femme d’un cohen qui déclare à son mari être impure pour lui (ayant été violée); 2. Ou disant: ''le ciel sait qu’entre moi et toi il n’y a pas d’union (par impuissance); 3. Ou celle qui dit être tout à fait retirée des Juifs (ayant fait vœu de ne subir le contact d’aucun Juif). Puis les sages ont renoncé à cette règle, afin qu’il n’arrive pas à une femme, qui aurait jeté les yeux sur quelqu’un, de rompre avec son mari. Aussi, celle qui dit être devenue impure devra le prouver. Si la femme argue du défaut d’union intime entre eux, on cherchera un moyen d’accord formel. Enfin, si elle dit être retirée de toute la nation juive, le mari pourra annuler ce vœu partiellement en ce qui le concerne, de sorte qu’elle puisse accomplir le devoir conjugal envers lui, tout en restant éloignée de tout autre Juif.

Si la femme dit: ''Je m’interdis toute jouissance de mon père et du tien, si je travaille sur ton ordre'', ou: ''Je fais vœu de ne pas te profiter si je dois travailler pour mon père ou pour le tien'', le mari peut annuler ce vœu.

On a enseigné: selon R. Nathan, un tel vœu n’est pas devenu effectif, et par suite le mari n’a pas lieu de l’annuler; selon les autres sages, la libération par le savant est en rapport avec l’effet du vœu, et le mari peut l’annuler. Pourquoi a lieu cette annulation (256)Cf. ci-dessus, 2, fin.? Selon les compagnons d’étude, c’est parce que le mari serait peiné de savoir qu’il est interdit à sa femme de jouir en rien de ce qui est à son père; selon R. Zeira et R. Ila, c’est à cause du chagrin direct pour la femme d’être ainsi privée de relations avec son père (ce qui, au fond, est le même motif).

Comme ''celle qui dit être devenue impure devra le prouver'', il est évident (selon les derniers sages) qu’à défaut de cette preuve elle n’est pas considérée comme telle, et qu’elle reste permise à son mari (même s’il est cohen). Seulement, R. Ila se demande ceci: ne semble-t-il pas que si le mari est un compagnon (soucieux de la plus grande pureté), il doit craindre que la femme ait dit vrai? Ou, si elle est la femme d’un cohen, lui ajoute-t-on foi en ce qu’elle s’interdit elle-même à son mari, sans la croire au point de lui défendre la consommation de l’oblation? La question fut soumise à R. Hanania, compagnon des rabbins, et il déclara qu’il est permis à une telle femme de manger de l’oblation. R. Hagaï dit: mon père (qui permet en ce cas à la femme de manger de l’oblation), connaît le commencement, et en conclut la fin (savoir qu’il s’agit d’une femme de cohen, pour laquelle il importe de savoir si l’oblation lui est permise). Ainsi, comme des troupes, stratia, avait traversé la ville, une femme vint dire à ce rabbin qu’un soldat stratioth'' l’a prise de force et l’a rendue impure; cependant, elle resta autorisée à manger de l’oblation. Une autre fois, on soumit à R. Isaac b. Tabliah le fait survenu à une femme libre, qui déclara avoir été séduite par son pâtre. Est- ce donc que cet homme ne peut pas t’épouser? (t’est-il interdit)? Oui, répondit-elle, et R. Isaac lui défendit de manger de l’oblation. Comment se fait-il qu’ici on la croit, et l’oblation lui est interdite, tandis que plus haut il est dit qu’on ne la croit pas? Auparavant, il s’agit d’une femme qui s’est exprimée de façon apparente à se rendre interdite (ayant déclaré qu’elle a subi les effets d’une violence); tandis qu’ici elle semble plutôt avoir voulu être autorisée à être considérée pure (n’ayant pas dit que le pâtre était un païen); on la déclare donc permise.

Celle qui dit: ''le Ciel sait qu’entre moi et toi il n’y a pas d’union''; en d’autres termes, comme le ciel est loin de la terre, cette femme (moi) est éloignée de cet homme (de toi). – ''On cherchera un moyen d’accord''. Ce sera, dit R. Houna, de faire un festin, par suite duquel les époux se rapprocheront.

– On a enseigné (257)Cet argument est indiqué aussi ci-dessus, (1, 1), fin.: il y a encore comme formules d’interdit les suivantes: ''je veux m’abstenir de toi'', ou ''être séparé de toi''. Mais, demanda R. Jérémie, pourquoi ne pas aussi admettre à titre de vœu, le terme ''pris''? C’est inutile, répondit R. Yossé, car il est dit ici à la fin: ''Si la femme déclare être retirée de toute la nation juive, etc.''.

En ce cas, si elle est répudiée, il ne lui reste qu’à aller parmi les Arabes, avec lesquels elle semble se complaire.