G. R. Yohanan dit: selon l’école de Shammaï, un tel homme est engagé au Naziréat, parce qu’il a énoncé l’engagement de sa propre bouche (sans pouvoir y revenir). R. Simon b. Lakish dit: c’est à titre de dérivé d’une dénomination (applicable aux figues). En effet, dit R. Juda b. Pazi, un verset confirme cet avis de R. Simon b. Lakish, en disant (Is 65, 8): Voici ce qu’a proclamé l’Eternel, comme le moût se trouve dans la grappe de raisin, etc.…, donc, la Bible donne au jus de la grappe (avant d’être exprimé) le nom de moût, et les hommes donnent ce nom même aux figues sèches, à titre de dérivé d’une dénomination de vœu d’abstinence. Entre ces deux explications (qui aboutissement au même résultat), il y a une différence pratique pour le cas où l’auteur du vœu, après avoir dit ''vouloir être Nazir'', est consulté sur ces intentions et explique n’avoir en vue que l’abstention des figues sèches: alors, selon l’explication de R. Yohanan, l’école de Shammaï astreint un tel homme au Naziréat (en raison de la première affirmation faite, seule valable, de vouloir être Nazir); selon R. Simon b. Lakish, au contraire, même l’école de Shammaï dispense en ce cas du Naziréat (l’explication finale l’emporte, comme il s’agit que d’un dérivé de dénomination). De même, si quelqu’un, après avoir dit ''vouloir être Nazir'', ajoute (sur les explications demandées) qu’il entend s’abstenir ''de miche de pain'', il sera astreint au Naziréat, selon l’explication de R. Yohanan; mais, selon R. Simon b. Lakish, il ne le sera pas, car cette dérivation de dénomination n’implique nul interdit de vin. R. Ouqba demande devant R. Mena: Est-ce que R. Simon b. Lakish ne se contredit pas? Il est enseigné ailleurs (38)(Menahot 12, 3).: ‘Si quelqu’un prend sur lui d’apporter une offrande de farine d’orge (laquelle ne peut pas servir à une telle offrande volontaire), il devra l’offrir en employant du froment''. Or, R. Abahou dit au nom de R. Simon b. Lakish: cette obligation provient de ce que l’énoncé contient le terme d’ ''offrande de farine''; comment donc se fait-il qu’ici il attribue à l’école de Shammaï une autre raison justifiant le Naziréat, savoir qu’il s’agit d’un dérivé de dénomination? C’est que R. Simon b. Lakish admet tout à tour les 2 motifs: pour la Mishna précitée, il admet le motif d’avoir prononcé ladite formule de vœu d’offrande, tandis qu’ici le motif à invoquer est celui d’être dérivé de la dénomination d’engagement. La preuve que c’est bien ainsi (et lorsque le dernier motif n’est pas applicable, on a recours au précédent), c’est qu’il est dit plus loin (1,2): Si quelqu’un (voyant sa vache couchée, qui ne peut pas se lever) s’écrie: ''cette vache se dit en elle-même sans doute être plutôt Nazir que de se lever'', il en résulte pour lui ''l’engagement du Naziréat''. Or, on ne saurait dire de la vache ''qu’elle a dit'': c’est donc parce que l’homme en question a énoncé l’expression du Naziréat qu’il y est engagé; il en sera de même ici, et le Naziréat sera applicable.

Toutes les explications peuvent servir pour comporter l’idée d’engagement au Naziréat, sauf si l’on s’est servi du terme ''sacrifice'' inapplicable au Naziréat. De même, à l’inverse, toutes les expression peuvent servir à engager quelqu’un d’offrir un sacrifice, sauf le terme Nazir (inapplicable à un vœu d’offre). Si quelqu’un dit donc d’une grappe de raisin ''que je sois enfermé par rapport à toi'' (en forme d’abstention), ou ''séparé de toi'', ou ''privé de toi'', puis finalement ''que je sois Nazir par rapport à lui'', il y aura engagement au Naziréat; mais s’il a dit: ''je prends sur moi de l’offrir en sacrifice'', l’objet visé (la grappe) sera seulement interdit à tire de sacrifice (39)Ce sera l'expression d'un simple vœu d'offre, sans référence au Naziréat.. De même (à l’inverse), si quelqu’un a dit d’une miche de pain ''que je sois enfermé par rapport à elle'' (comme consacrée), ou ''que je sois séparé d’elle'', ou ''que je sois privé d’elle'', puis finalement ''je prends sur moi de l’offrir en sacrifice'', l’objet visé (le pain) sera seulement interdit à titre de sacrifice (40)Sans appliquer le Naziréat.; mais s’il a dit: ''je me considère comme engagé de m’en abstenir, Nazir'', l’homme sera Nazir. Donc, l’expression ''je veux être privé'' sert à double fin, tantôt au Naziréat, tantôt à l’obligation du sacrifice; et si l’on dit: ''par cette grappe'', on entend par là aussi soit le Naziréat, soit le sacrifice (41)En tenant compte de l'alternative de l'une ou l'autre de ces conséquences.. Ainsi, lorsqu’après avoir dit de la grappe ''que je sois enfermé par rapport à toi'' le même homme veut se mettre à en manger, on lui dira que la valeur est sacrée (devra d’abord être rachetée), et si après l’avoir rachetée il veut la manger, on lui dira: N’es-tu pas engagé au Naziréat pour ce fait (ce dernier interdit lui est en réalité applicable, par l’expression ''enfermé pour toi'').

Si quelqu’un (voyant sa vache couchée, qui ne veut pas se lever) s’écrie: ''cette vache se dit sans doute en elle-même qu’elle sera plutôt Nazir que de se lever'' (tandis qu’il pense, à l’opposé, faire ce vœu pour lui), ou bien (lorsqu’en ne pouvant pas ouvrir une porte close quelqu’un dit: ''cette porte fait sans doute vœu en elle-même d’être plutôt Nazir que de s’ouvrir'' (tandis que lui songe à faire un tel vœu si elle ne s’ouvre pas), puis la vache se lève, ou la porte s’ouvre, sans le fait de cet homme, l’école de Shammaï le force à être Nazir; l’école de Hillel l’en dispense. Toutefois, ajoute R. Juda, même l’avis exprimé par l’école de Shammaï n’est applicable qu’à celui qui aura dit: ''je m’interdis cette vache comme un sacrifice si elle ne se lève pas''.

Toutes les expression peuvent être employées en vue du rachat (d’une sainteté convertie en profane), sauf le mot ''échange (42)Le rachat ne sera pas effectif par ce terme.''; et de même (par contre), toutes les expressions peuvent être employées pour exprimer l’échange, sauf le terme ''rendre profane'' (impropre pour effectuer l’échange). Si quelqu’un a dit, d’un animal qui est consacré à l’autel (43)V. (Temoura 5, 5).; ''ceci sera à la place de cela'', ce sera un échange légal; mais s’il a dit ''que ceci soit rendu profane à la place de cela'', l’échange proposé ne comptera pas (d’une part, l’animal sacré qui est sans défaut ne peut pas redevenir profane, et d’autre part il ne suffit pas de le déclarer profane pour opérer l’échange); de même, si quelqu’un a dit, d’un animal consacré aux besoins du culte (44)Littéralement: pour la réparation des endroits endommagés du Temple.: ''celui-ci sera au lieu de celui-là)'', ou ''à la place de celui-là'', le second animal sera pris comme équivalent consacré (et l’animal primitivement consacré devient profane); mais s’il a voulu opérer le rachat en disant: ''qu’il soit échangé'', le rachat ne sera pas admis, et par conséquent, l’animal proposé en substitution ne sera pas pris en consécration comme équivalent de valeur. Selon R. Oshia, on a enseigné (de plus) que l’expression ''à la place de'', comme celle d’ ''échange'' n’a aucun effet de consécration (pour l’animal que l’on se propose d’offrir aux besoins du culte). La même expression sert à exprimer, soit le mode de rendre profane, soit l’échange. Ainsi, pour l’animal consacré à l’autel, lesdites expressions servent, soit à le rendre profane, soit à opérer l’échange. Si, pour un animal consacré à l’autel, la consécration a précédé l’arrivée du défaut, et l’homme propose de mettre à la même place un autre animal, ce dernier sera admis. Lorsqu’ensuite il voudra offrir en sacrifice le second animal qui est sans défaut, on fera observer qu’à titre d’équivalence cet animal a déjà été consacré; s’il veut au contraire attendre et manger cet animal lorsqu’il aura un défaut (après rachat du montant), on lui dira que l’animal est désormais consacré aussi à titre d’échange, comme il est écrit (Lv 27, 10) Il sera, lui et son échange, consacré. R. Isaac b. R. Eléazar dit le contraire (le même terme ne sert pas aux deux fins, et l’animal ne sera pas tenu pour équivalent): comme on sait qu’en jouissant de ce qui est substitué on est passible de la pénalité des coups de lanière, il ne sera pas venu à l’idée de l’homme de substituer l’animal.

– Toutes les expressions peuvent servir à formuler l’estimation (45)Cf. Erakhim, 1, 1. fixe (dont on estime le montant au trésor sacré), sauf le terme ''valeur'' (relative); de même toutes les expressions qui peuvent servir à déterminer l’engagement pour la ''valeur'' ne servent pas à contracter l’engagement d’ ''estimation''. Ainsi, lorsque quelqu’un dit d’un homme ''je prends sur moi de payer sa valeur'', ou ''sa taxation'', ou ''son évaluation'', ou ''son estimation'', il devra donner son estimation (avec toutes ses conséquences); mais s’il a dit: ''je m’engage à payer son prix'', on ne sera tenu qu’à cela. L’expression ''par cette taxation'' sert à l’une des deux désignations, soit à l’estimation (fixe), soit au prix; l’expression ''par ce prix'' sert à désigner les deux sortes d’évaluation. Lorsqu’on dit d’un homme: ''j’assume de payer sa taxation'', au cas où c’est un bel homme, il faudra payer au trésor le prix (relatif et élevé); au cas où il s’agit au contraire d’un homme laid, il faudra verser le montant de l’estimation (fixe).

Selon l’école de Shammaï, le vœu d’abstinence (énoncé dans notre Mishna) constitue: 1° un vœu (de se priver de figues); 2° un Naziréat (à titre d’engagement verbal); selon l’école de Hillel, au contraire, aucune de ces conditions n’est remplie, parce qu’en raison du sujet énoncé (les figues), il n’y a ni vœu, ni abstinence.