S’il dit: ''je veux être Nazir, jusqu’à tel endroit'', on estimera combien de journées il faudrait pour se rendre de là à tel endroit; lorsque la durée est inférieure à 30 jours, le Naziréat aura la périodicité réglementaire de 30 jours; si la durée est supérieure, le Naziréat sera équivalent au nombre complet des jours. Celui qui dit: ''je veux être Nazir autant que le nombre des jours de l’année solaire (34)Nous avons traduit, selon la version du Talmud Babli, qui a le mot Hama (soleil) tandis que le texte jérusalémite a le terme vague de schana (année), et l'on va voir que le Talmud se préoccupe de ce défaut de précision.'' sera tout autant dans l’obligation d’observer le Naziréat (365 jours). R. Juda raconte qu’un tel fait survint une fois, et le Nazir après s’être abstenu pendant tout ce temps mourut.

Si quelqu’un dit: ''je veux être Nazir en m’abstenant des figues sèches et du gâteau de figues'', il sera Nazir, selon l’école de Shammaï, mais, selon l’école de Hillel, il ne le sera pas. Toutefois, ajoute R. Juda, même l’avis exprimé par l’école de Shammaï n’est applicable qu’à celui qui aura dit: ''dans ma pensée, je suppose ces objets aussi interdits pour moi qu’un sacrifice''.

De quelle sorte d’année s’agit-il? Si c’est de l’année solaire, il va sans dire que les jours de durée du Naziréat seront de 365, conformes à cette année; s’il s’agit de l’année lunaire, les jours de durée du Naziréat seront de 354, comme les jours de cette année; il n’y a de doute que si l’énoncé dit (d’une façon vague): ''comme les jours de l’année''.

On a enseigné au nom de R. Juda (pour expliquer cette opinion sur le fait émis dans la Mishna): l’auteur d’un tel vœu était digne de mort; seulement, par suite du bon effet de ce vœu, l’homme a survécu jusqu’à la fin du Naziréat.

Conformément à l’avis de R. Juda dans notre Mishna, s’exprime le premier interlocuteur de l’enseignement suivant (35)V. J., (Nedarim 1, 1), fin. Cf. B., ibid., 10a.: jadis, des gens pieux désiraient offrir le sacrifice du péché; mais comme la Providence ne leur donnait pas lieu de pécher, ils se vouaient à l’abstinence pour avoir sujet d’offrir ce sacrifice. R. Simon dit: c’était un péché de leur part de faire ce vœu d’abstinence comme il est dit (Nb 6,11): Il (le pontife) le fera absoudre du péché qu’il a commis envers son âme (36)''Autrement dit: envers lui-même. L'exégète (comme il arrive souvent) détourne les mots du verset de leur sens ordinaire, qui est: '''' par ce cadavre '''', par le sacrifice offert.''; c’est dire que cet homme est coupable ''contre lui-même'' de s’être mortifié en se privant de boire du vin- (37)Suit un passage traduit ibid. (ib. pp. 164-5)..

G. R. Yohanan dit: selon l’école de Shammaï, un tel homme est engagé au Naziréat, parce qu’il a énoncé l’engagement de sa propre bouche (sans pouvoir y revenir). R. Simon b. Lakish dit: c’est à titre de dérivé d’une dénomination (applicable aux figues). En effet, dit R. Juda b. Pazi, un verset confirme cet avis de R. Simon b. Lakish, en disant (Is 65, 8): Voici ce qu’a proclamé l’Eternel, comme le moût se trouve dans la grappe de raisin, etc.…, donc, la Bible donne au jus de la grappe (avant d’être exprimé) le nom de moût, et les hommes donnent ce nom même aux figues sèches, à titre de dérivé d’une dénomination de vœu d’abstinence. Entre ces deux explications (qui aboutissement au même résultat), il y a une différence pratique pour le cas où l’auteur du vœu, après avoir dit ''vouloir être Nazir'', est consulté sur ces intentions et explique n’avoir en vue que l’abstention des figues sèches: alors, selon l’explication de R. Yohanan, l’école de Shammaï astreint un tel homme au Naziréat (en raison de la première affirmation faite, seule valable, de vouloir être Nazir); selon R. Simon b. Lakish, au contraire, même l’école de Shammaï dispense en ce cas du Naziréat (l’explication finale l’emporte, comme il s’agit que d’un dérivé de dénomination). De même, si quelqu’un, après avoir dit ''vouloir être Nazir'', ajoute (sur les explications demandées) qu’il entend s’abstenir ''de miche de pain'', il sera astreint au Naziréat, selon l’explication de R. Yohanan; mais, selon R. Simon b. Lakish, il ne le sera pas, car cette dérivation de dénomination n’implique nul interdit de vin. R. Ouqba demande devant R. Mena: Est-ce que R. Simon b. Lakish ne se contredit pas? Il est enseigné ailleurs (38)(Menahot 12, 3).: ‘Si quelqu’un prend sur lui d’apporter une offrande de farine d’orge (laquelle ne peut pas servir à une telle offrande volontaire), il devra l’offrir en employant du froment''. Or, R. Abahou dit au nom de R. Simon b. Lakish: cette obligation provient de ce que l’énoncé contient le terme d’ ''offrande de farine''; comment donc se fait-il qu’ici il attribue à l’école de Shammaï une autre raison justifiant le Naziréat, savoir qu’il s’agit d’un dérivé de dénomination? C’est que R. Simon b. Lakish admet tout à tour les 2 motifs: pour la Mishna précitée, il admet le motif d’avoir prononcé ladite formule de vœu d’offrande, tandis qu’ici le motif à invoquer est celui d’être dérivé de la dénomination d’engagement. La preuve que c’est bien ainsi (et lorsque le dernier motif n’est pas applicable, on a recours au précédent), c’est qu’il est dit plus loin (1,2): Si quelqu’un (voyant sa vache couchée, qui ne peut pas se lever) s’écrie: ''cette vache se dit en elle-même sans doute être plutôt Nazir que de se lever'', il en résulte pour lui ''l’engagement du Naziréat''. Or, on ne saurait dire de la vache ''qu’elle a dit'': c’est donc parce que l’homme en question a énoncé l’expression du Naziréat qu’il y est engagé; il en sera de même ici, et le Naziréat sera applicable.

Toutes les explications peuvent servir pour comporter l’idée d’engagement au Naziréat, sauf si l’on s’est servi du terme ''sacrifice'' inapplicable au Naziréat. De même, à l’inverse, toutes les expression peuvent servir à engager quelqu’un d’offrir un sacrifice, sauf le terme Nazir (inapplicable à un vœu d’offre). Si quelqu’un dit donc d’une grappe de raisin ''que je sois enfermé par rapport à toi'' (en forme d’abstention), ou ''séparé de toi'', ou ''privé de toi'', puis finalement ''que je sois Nazir par rapport à lui'', il y aura engagement au Naziréat; mais s’il a dit: ''je prends sur moi de l’offrir en sacrifice'', l’objet visé (la grappe) sera seulement interdit à tire de sacrifice (39)Ce sera l'expression d'un simple vœu d'offre, sans référence au Naziréat.. De même (à l’inverse), si quelqu’un a dit d’une miche de pain ''que je sois enfermé par rapport à elle'' (comme consacrée), ou ''que je sois séparé d’elle'', ou ''que je sois privé d’elle'', puis finalement ''je prends sur moi de l’offrir en sacrifice'', l’objet visé (le pain) sera seulement interdit à titre de sacrifice (40)Sans appliquer le Naziréat.; mais s’il a dit: ''je me considère comme engagé de m’en abstenir, Nazir'', l’homme sera Nazir. Donc, l’expression ''je veux être privé'' sert à double fin, tantôt au Naziréat, tantôt à l’obligation du sacrifice; et si l’on dit: ''par cette grappe'', on entend par là aussi soit le Naziréat, soit le sacrifice (41)En tenant compte de l'alternative de l'une ou l'autre de ces conséquences.. Ainsi, lorsqu’après avoir dit de la grappe ''que je sois enfermé par rapport à toi'' le même homme veut se mettre à en manger, on lui dira que la valeur est sacrée (devra d’abord être rachetée), et si après l’avoir rachetée il veut la manger, on lui dira: N’es-tu pas engagé au Naziréat pour ce fait (ce dernier interdit lui est en réalité applicable, par l’expression ''enfermé pour toi'').