On a enseigné ailleurs (285)Erakhim 1, 2.: Selon R. Meir, si un israélite s’engage à livrer au trésor sacré le montant de l’estimation d’un tel païen, il le devra remettre au cohen; mais le païen qui aurait pris un tel engagement pour lui-même ne sera pas soumis à cette obligation; selon R. Juda au contraire, le païen peut assumer de payer l’estimation de quelqu’un (ou de soi-même), mais l’engagement pris par l’israélite de payer le montant de la valeur du païen est nul. L’un et l’autre admettent d’accord que les païens peuvent formuler des vœux d’interdit, ou être l’objet d’un tel vœu. R. Jérémie demanda: est-ce à dire que les mêmes rabbins sont en désaccord au sujet du Naziréat, savoir comme l’un (R. Juda) accorde au païen la faculté de consacrer l’estimation d’un homme, il l’autorise aussi à contracter l’engagement du Naziréat, et l’interlocuteur (R. Meir) qui admet seulement la validité de la consécration du montant de cette estimation faite par un israélite, autorise aussi seulement le païen à être voué au Naziréat par un israélite, non de lui-même. -Mais, fut-il répliqué, l’hypothèse d'un tel homme déclaré Nazir est-elle possible? Et si l’israélite déclare Nazir un païen, ce dernier l’écoutera-t-il? -Il s’agit seulement du cas où l’israélite qui a dit vouloir être Nazir a été entendu par le païen, lequel a déclaré se charger de fournir les sacrifices dus par l’israélite; le païen ne fait alors que solder la dette contractée par l’israélite (sans qu’il soit question du Naziréat même). De même, il ne saurait être question de vouer autrui au Naziréat, ni qu’un païen voue ainsi un juif (par extension supposée du terme précité homme), car si un juif ne peut ainsi vouer son prochain (286)Sauf le vœu imposé par le père au fils, autorisé par exception., à plus forte raison un païen ne saurait y pousser un israélite. Il ne peut pas non s’agir qu’un païen dise vouloir être Nazir, et qu’un israélite l’entendant ait répondu vouloir prendre l’engagement pour lui; qu’y a-t-il lieu alors d’en exclure? (Si donc le Naziréat n’incombe pas au païen, le dire de l’israélite d’assumer l’engagement de ce dernier sera nul, et la dite exclusion sera complète). La défense de ''ne pas profaner sa parole'' (Nb 30, 3) n’est applicable qu’aux Israélites, non aux païens. Cette exclusion, dit R. Yona, est justifiée en ce que pour les Israélites on déduit du même précepte la faculté accordée aux Sages de délier un vœu, faculté non applicable aux païens. R. Yossé dit: l’exclusion a lieu, car l’Israélite a besoin de l’intervention du sage pour être libéré du vœu, tandis que le païen s’en passe (et renonce parfois spontanément au vœu). L’opinion de R. Yossé est conforme à la mesure prise par R. Abahou: Une païenne vint un jour chez ce rabbin lui demander de la délier d’un vœu qu’elle avait formé, et R. Abahou dit à Abimé b. Toubi ''d’aller la dégager par de l’imprévu'' (manière indirecte de dire qu’une telle intervention est inutile). L’opinion de R. Yona est conforme à celle de R. Aha qui dit: Laban est le même que Coushan Rishätaïm (Jg 3, 8) et pourquoi a-t-il reçu ce surnom? Pour avoir accompli deux méfaits (287)Risch'ataïm signifie littéralement: deux méchancetés (au duel)., d’abord d’avoir violé le serment qu’il avait prêté à son gendre Jacob (Gn 31, 21), ensuite (par suite de la ruse de substitution de Léa à Rachel) d’avoir soumis Israël à un esclavage de huit ans.

Pourquoi ''un mari ne peut-il pas contraindre sa femme''? R. Houna n’a-t-il pas dit (288)J. (Nedarim 11, 1), fin. que malgré le vœu de la femme, interdisant que le mari jouisse d’elle, celui-ci peut la contraindre à remplir le devoir conjugal (sans annuler le vœu), et seulement si elle s’interdit de jouir de lui, le mari annulera ce vœu? La distinction réside, fut-il répondu, en ce que le mari cause à la fois sa jouissance à lui et à elle. Pourquoi, par contre, le maître fait-il contraindre l’esclave à rompre le Naziréat? Il y a une distinction à établir au sujet du Nazir, dont il est dit (Nb 6, 7): Il porte sur la tête la couronne divine (289)M. le gr. Rab. Wogue traduit: l'auréole. Voir sa note à ce verset. de son abstinence; celui qui n’a pas d’autre maître (l’Israélite libre) sera sujet au Naziréat, non l’esclave déjà soumis à son maître, et si même ce dernier a la capacité matérielle de s’opposer à l’ordre de son maître (pour se maintenir dans son abstinence), on lui dira que la règle est pour lui d’obéir aux paroles du maître (au lieu d’être Nazir). Si par suite la contrainte du maître (avant l’annulation du vœu) l’esclave est devenu impur, sera-t-il astreint d’offrir un sacrifice pour l’expiation de l’impureté? Certes, il n’était plus Nazir; depuis l’instant où i a été contraint par le maître de se rendre impur, on ne saurait lui imposer l’obligation d’offrir un sacrifice d’expiation. Si par suite de la contrainte du maître (qui n’a pas encore annulé le vœu) l’esclave est devenu impur, la période sera-t-elle annulée et à recommencer plus tard? Certes non, car il n’est plus Nazir; depuis l’instant où il a été contraint par son maître de se rendre impur, on ne saurait plus lui imposer l’obligation de recommencer. Il est évident que, si après l’impureté survenu, l’esclave a été affranchi, il sera tenu d’offrir le sacrifice de purification; la question est de savoir s’il y est tenu lors même que le maître a contraint l’esclave de se rendre impur, ou est-ce seulement lorsque le maître ne l’y a pas contraint?

Il n’y a pas de doute qu’il s’agit de la seconde hypothèse; car, s’il s’agissait du cas de contrainte par le maître, on ne pourrait soumettre l’esclave à l’obligation du sacrifice de la pureté. D’après ton explication, au contraire, qu’il s’agisse du cas où le maître ne l’a pas contraint à se rendre impur, l’esclave devrait achever sa période d’abstinence pendant qu’il reste chez son maître (et il n’y avait pas lieu de supposer l’hypothèse d’affranchissement; on ne l’admet donc pas ainsi). R. Yossé dit: Nous supposons que son maître l’a contraint (après l’impureté) à observer les règles du Naziréat, afin que l’on ne suppose pas qu’en raison de l’affranchissement survenu, le Naziréat n’est supprimé que par suite de l’impureté; c’est pourquoi il a fallu dire que (même à partir du moment de l’impureté) l’esclave comptera les jours réglementaires pour le Naziréat.