R. aqiba raconte quelle a été la cause première pour laquelle il s’est mis à servir les sages (222)''Semahot ch. 4, 34; Derekh ereç Zouta, ch. 8.'': ''Un jour, me trouvant sur la grande route, j’ai vu un cadavre abandonné; je l’ai transporté pendant un espace de quatre milles, jusqu’à ce qu’arrivée au cimetière j’aie pu enfin l’enterre. En rencontrant R. Eliézer et R. Josué, je leur dis ce qui s’était passé. Pour chaque pas que tu as accompli inutilement, me répondirent-ils, tu t’es rendu pour ainsi dire aussi coupable qu’un assassin (de n’avoir pas enterré ce mort sur place). Je me suis alors écrié: si au moment où j’avais l’intention de bien faire je me suis rendu coupable, combien dois-je l’être lorsque je ne me suis pas appliqué à bien faire! Depuis ce moment, je n’ai plus négligé d’écouter les enseignements des savants''. R. aqiba aussi a formulé le même principe en ces termes: Celui qui ne sert pas les sages (ne suit pas leurs cours) est passible de la peine de mort

. Un cadavre abandonné acquiert la place qu’il occupe (comme sépulture) dans un rayon de quatre coudées, fût-ce dans un champ entièrement consacré à du safran, croco''; car à cette condition, Josué a remis la Terre-Sainte en partage aux Israélites (223)V. B., Baba Qama 81b.. Toutefois, cette prise de possession est seulement vraie lorsqu’un cadavre se trouve abandonné dans un champ; mais si c’est sur une grande route, on l’enterrera, soit à droite, soit à gauche de la route. Si d’un côté il y a un champ en friche, et de l’autre un champ labourable, on l’enterrera dans le champ en friche (sans causer de préjudice); s’il faut choisir entre un champ labourable et un autre déjà ensemencé, on l’enterrera dans le premier; s’il faut choisir entre un champ contenant de la vigne et un autre semé de blé, on l’enterrera dans le champ ensemencé (de valeur moindre); enfin, s’il faut choisir entre une vigne et un potager, selon les uns, on enterrera ce cadavre dans le champ planté de vigne; selon d’autres, on l’enterrera dans un potager. La première opinion, disant de l’enterrer dans la vigne et non au potager, formule cet avis, de crainte que la jonction des branches d’arbres forme comme une tente au-dessus du cadavre (et rende l’espace impur). L’opinion contraire est d’avis d’enterrer ce cadavre au potager, on dans la vigne, éprouvant plutôt la crainte qu’au moment de la vendange, par suite du dépôt de paniers avec raisins, il y ait une propagation d’impureté par les fruits humides. En cas d’interversion (si l’on a enseveli le mort dans un champ à préserver), R. Imi dit au nom de R. Simon b. Lakish que l’on transgresserait la prescription négative (Dt 21, 23), de ne pas rendre le sol impur. Si les deux champs (voisins du mort) sont en friche, ou tous deux labourables, ou tous deux ensemencés, on pourra ensevelir le mort dans n’importe lequel des deux.

Si un cohen et un lévite trouvent ensemble un tel mort, le lévite seul devra se rendre impur; si un lévite et un simple israélite le voient ensemble, l’israélite seul fera l’enterrement. -Mais au point de vue de la pureté, ne sont-ils pas égaux? Il s’agit, dit R. Abin, du moment où le lévite va prendre son service au temple (224)Cf. J., (Horayot 3, 7) ( 48b).. Les sages reconnaissent, d’accord avec R. Eliézer (225)C'est l'opinion d'une Braïtha, opposée à notre Mishna., que si un grand prêtre en même temps qu’un Nazir trouvent un tel mort, le Nazir seul devra se rendre impur, et non le grand prêtre (dont le degré de sainteté est supérieur); par contre, il y a désaccord entre eux lorsqu’un simple Cohen et un Nazir trouvent un tel mort (en ce cas, R. Eliézer prescrit que le Cohen se rend impur, non le Nazir; selon les autres sages au contraire, le Nazir se rendra impur, non le Cohen). -Pourquoi les autres sages attribuent-ils une sainteté supérieure au Cohen en raison de sa naissance? Ne peut-il pas arriver qu’il se trouve un Nazir voué à l’abstinence par son père dès le sein maternel? -C’est que, pour le Cohen, il y a consécration de par la Loi, tandis que pour le Nazir c’est une désignation humaine. R. Houna dit au nom de R. Joseph: L’avis exprimé dans notre Mishna par R. Eliézer est conforme à celui de l’école de Shammaï, qui a dit (226)''Cf. J., (Berakhot 8, 1); (Pessahim 10, 2); (Yoma 7, 2); (Taanit 4, 2).'': lorsqu’il se présente concurremment un cas de fréquence et un cas de sainteté, c’est le cas de la fréquence qui prédomine; de même ici, R. Eliézer dit que l’on se trouve en présence d’un cas fréquent (celui du Nazir, qui peut exister chez tous, soit de simples israélites, soit des cohanims), et d’un cas de sainteté (le représentant de race sacerdotale); par conséquent, le cas le plus fréquent aura la prééminence (et le Nazir ne devra pas se rendre impur). – Si deux personnes qui trouvent un tel mort, l’un est un Nazir voué à une abstinence de trente jours, et l’autre l’est pour cent jours, le premier seul devra se rendre impur, non le second; si des deux personnes, l’une a fait vœu de s’abstenir cent jours et l’autre a prononcé des vœux à perpétuité, le premier seul devra se rendre impur, non le second. Si, des deux personnes, l’une est consacrée pour toujours et l’autre l’est pour un grand nombre de fois (ce qui, au fond, revient au même): selon les uns, celui qui est consacré à perpétuité devra seul se rendre impur; selon d’autres, le second qui a contracté beaucoup d’engagements se rendra seul impur. La première opinion, disant que le Nazir à perpétuité devra de préférence se rendre impur, a pour motif que le compagnon engagé pour un grand nombre de fois offre le plus souvent ses sacrifices (et il comporte, par suite, un degré supérieur de sainteté); la seconde, disant que le Nazir maintes fois engagé devra seul se rendre impur, a pour motif que l’autre Nazir engagé à perpétuité se fait raser plus souvent (et sa sainteté en est d’autant plus élevée). En cas d’interversion des rangs déterminés, on lui appliquera ce qu’a dit R. Imi au nom de R. Simon b. Lakish, que c’est transgresser un précepte négatif (ibid.), de ne pas rendre le sol impur (applicable aussi aux hommes).

Pour les impuretés suivantes, le Nazir devra se raser les cheveux: pour un mort, ou pour l’équivalent d’une olive d’un mort, ou pour une partie molle (en décomposition) d’un corps équivalent à une olive, ou pour une cuillerée pleine de cendres d’un mort, pour une épine dorsale, ou pour un crâne, ou pour un membre de mort, ou pour un membre d’un être vivant sur lequel il y a suffisamment de chair, ou pour un demi cab d’os, ou pour un demi loug de sang, soit en touchant un de ces objets, soit en les portant, soit en se trouvant sous la même tente (227)V. (Eduyot 6, 3)., ou en touchant un os de la grandeur d’un grain d’orge, ou en le portant. En tous ces cas, le Nazir se rase, puis se fait asperger aux 3e et 7e jours, l’ordre des jours déjà observés se trouvera renversé par ce fait; la période ne recommencera qu’après la pureté et après l’apport des sacrifices.

Un vieillard demanda à R. Yohanan: Si un fragment de cadavre équivalent à la grandeur d’une olive rend impur, ne va-t-il pas sans dire qu’un mort entier rend impur (Pourquoi donc le texte mishnique parle-t-il des deux)? C’est dit, répond R. Yohanan, pour englober dans la même règle un avorton, qui, tout en étant un corps entier, est parfois plus petit qu’une olive. Le vieillard adressa ensuite une autre demande: Si un membre isolé d’un cadavre rend impur, ne va-t-il pas sans dire qu’un mort entier rend impur? On a voulu par là, répondit R. Yohanan, étendre la règle à l’avorton dont les membres ne sont pas encore solidifiés (car, en raison de leur mollesse, ils ne portent pas encore le nom de membres). -Quoi! s’écria R. Yossé, ce vieillard est-il si peu instruit qu’il ne sache pas poser des questions? Du moment qu’il a posé la première question, qui a été résolue, il n’aurait pas dû poser la seconde question (résolue de même). Ou bien encore, s’il a voulu poser deux questions, il aurait dû commencer par la seconde, puis passer à la première. Les disciples de R. Yossé b. Halafta formulèrent seulement la seconde question, non la première; car, dès que le premier point fut résolue, en disant qu’il peut y avoir un mort inférieur à la grandeur d’une olive, il devint non moins certain de résoudre la seconde question, en notant qu’il peut y avoir tel mort dont le membre n’ont pas encore été consolidés (tel que l’avorton). R. Mena dit à R. Hiskia: tu te souviens que R. Jacob b. Aha a occupé la chaire ici (dans cette salle d’étude), et les deux questions ont été soulevées par ledit vieillard au sujet de l’impureté communicable par le séjour sous une même tente (228)Voir (Ohalot 2, 1).; or, dans quel but s’était-il informé? N’était-ce pas pour qu’en conséquence le Nazir doive se raser? On peut aussi déduire la corrélation des sujets, de ce que R. Yohanan a dit: J’avais d’abord cru qu’un avorton ne donne pas l’impureté légalement; mais, de ce que pour eux la mère en couches est tenue d’observer les jours de pureté (229)Cf. (Nida 3, 5). (comme pour un enfant né viable), cela prouve que la présence d’un avorton mort donne une impureté légale. –

On a enseigné que R. Simon b. Yohaï dit: On a dit qu’un fragment de reptile de la grandeur d’une lentille suffit à rendre impur, parce que c’est la mesure qu’il a en naissant. R. Judan demanda: Pourquoi alors un mort ne rend-il pas impur même en étant inférieur à la grandeur d’une olive, comme R. Yohanan a dit d’englober dans cette mesure l’avorton inférieur à une olive, de même que pour une bête morte le fragment rend impur s’il a la taille d’une fève, selon l’avis de R. Hanina qui dit avoir vu un avorton de veau de la forme d’une fève dans l’ovule? D’où vient cette opinion? J’énonce là de simples explications (230)''C'est la réponse de R. Simon b. Yohaï, dit le Pné-Mosché. Dans les notes marginales sur ce passage écrites par Lonzano (éditées par S. Buber dans le recueil Haasif, (an 2, 1885), p. 326), ce talmudiste s'étonne de l'interprétation, vraiment hardie pour son temps qu'en donne l'auteur des Schilté ha-Guiborim, qui a lu Amouna au lieu d'Amina dans le texte, et s'exprime ainsi (p. 97) à ce propos: '''' Est-ce que les explications Midrashiques forment un '''' article de foi ''''? Il résulte donc de là que nos sages n'ont pas prétendu énoncer le Midrash (les interprétations d'exégèse) comme un sujet de croyance, ou un principe de foi; c'est seulement une des nombreuses manières d'expliquer la Bible et ses difficultés ''''. Lonzano cherche, sans trop y réussir, à amender cette observation, et le super commentaire de M. Buber, tout en insistant sur les détails de lecture d'un mot douteux, ne fait que corroborer implicitement le sens général, contre lequel il semble vouloir entrer en lutte, rappelant en passant la leçon confirmative Amina, donnée par De Rossi, dans son Meor 'Enaïm, ch. 15, qui se retrouve en effet dans les bonne éditions, depuis celle de Venise jusqu'à celle de Jitomir.''; à toi de les interpréter, et tu seras récompensé.