Si la femme n’accomplit pas ses devoir d’épouse, on lui diminue 7 dinars par semaine sur le douaire; R. Juda dit: 7 traphikin (265)gr. tropaika. Un tropaïk est la moitié d'un dinar. On peut continuer à retirer ainsi jusqu’au total du douaire. R. Yossé dit: on peut même aller plus loin; car si le douaire est épuisé, on punira la femme de la même façon sur ses biens au cas où elle en a par héritage. Si le mari ne remplit pas ses devoirs d’époux, on le punit aussi, en ajoutant au douaire 3 dinars par semaine. R. Juda dit: c’est 3 tropikin, que l’on ajoutera par semaine.

Pourquoi au commencement (lorsqu’il est question de réduire le douaire) la mesure est-elle de 7 dinars, et plus loin (pour l’augmentation) la mesure est-elle de 3 dinars? -C’est que, dit R. Yossé b. Hanina, comme il a été dit (§ 6) que la femme est astreinte à 7 sortes de travaux, on la punira (le cas échéant) par une réduction de 7 dinars; et comme le mari est astreint à 3 obligations, il subira (s’il y a lieu) une amende de 3 dinars. Mais n’y a-t-il pas le cas où la femme a apporté en dot plusieurs esclaves qui la dispensent de travailler, et ne peut-on de même supposer le cas où le mari a fait d’avance à la femme la condition de lui accorder ni nourriture, ni habillement, ni droit conjugal, de sorte que l’on ne peut baser sur rien l’amende imposée? (Est-ce à dire qu’en tel cas il n’y aura ni réduction, ni augmentation de douaire)? Pourquoi en somme cette diversité de mesures rigoureuses? C’est conforme à ce qu’a dit R. Yohanan: le refus de la femme (conjugii causâ) est plus pénible à l’homme qu’à l’inverse le refus de l’homme l’est à la femme. Ainsi, il est écrit (Jg 16, 16): Comme elle était chaque jour à le tourmenter et à l’importuner; ces derniers mots, dit R. Isaac b. R. Eléazar (266)Cf B, traité Sota 9b, indiquent que Dalila s’échappait des bras de Samson, et son âme (à lui) s’impatientait à la mort. C’est donc que l’homme éprouve en ce cas un chagrin mortel, tandis que la peine de la femme est moindre. Selon d’autres, elle se satisfait par d’autres (de sorte que ceci ne prouverait rien). Au contraire alors, Dalila aurait d’autant plus sollicité la cohabitation, puisque R. Nahmann dit (267)V.B, traité Sanhedrin 107a, et d'autres passages cités dans Schuhl, Sentences, p 3: Il est tel membre de l’homme qui s’assoupit quand on l’affame, et qui devient au contraire plus insatiable si on le nourrit (si l’on s’adonne à la passion).

Quant au droit conjugal dont parle la Bible, etc. (261)V.Rabba à (Gn 22)'', dit la Mishna. Selon un enseignement, le 1er des 3 termes du texte biblique (Ex 21, 10), désigne ce droit intime, et le dernier comprend la nourriture; selon un autre enseignement, c’est l’inverse, le dernier terme vise le droit conjugal, tandis que le 1er désigne la nourriture. La 1re opinion a pour base ce verset (Lv 18, 6): Nul de vous ne s’approchera de sa parente (262)Littéral de SCHEER (parente) de sa chair, terme identique à celui de l'Exode, et en ce cas le mot? ONA (le 3e) signifie nourriture, comme dans ces mots (Dt 8, 3): Il t’a nourri (263)Le sans habituel est: Il t'a humilié, et il t’a affamé. La 2e opinion au contraire invoque le verset (Ps 78, 27): Il fit pleuvoir sur eux la viande, sécher, comme de la poussière, et d’après le même, ONA signifie le droit conjugal, comme ce verset y fait allusion (Gn 31, 50): Si tu violes, ANE, mes filles. R. Eléazar b. Jacob explique autrement les 3 termes en question (de l’Exode): le 1er et le 2e indiquent que les vêtements devront être conformes au corps, et l’on ne devra pas donner le vêtement d’une jeune femme (large) à une vieille (pour qui c’est trop lourd), ni celui de la vieille (plus étroit) à une jeune femme (qui le veut large, pour se parer); l’on joint aussi le 2e terme au 3e pour dire que le vêtement sera conforme au temps, et l’on ne donnera pas à la femme l’effet d’été en hiver, ni celui de l’hiver en été. Mais alors d’où tire-t-on (pour elle) le droit à la nourriture? Cela va de soi; car s’il n’est pas permis au mari de refuser à la femme ce dont la privation entraîne le danger de mort; à plus forte raison est-il astreint au devoir de la nourrir, ce qui est une question de vie. Et d’où sait-on (selon le même) que le mari est soumis au devoir conjugal? Puisqu’il ne peut pas refuser les objets pour lesquels la femme n’a pas été épousée en principe; à plus forte raison il lui devra ce qui constitue le mariage (264)Secundum conjugii consuetudinem.

D’après le présent envoyé par le patriarche Jacob à son frère Esaü, R. Eléazar déduit que l’envoi a été conforme à l’usage établi, car il est dit (ibid. 32, 15): 200 chèvres et 20 boucs, soit un pour dix; 200 brebis et 20 béliers, dans la même proportion; 30 femelles de chameaux avec leurs petits qu’elles allaitaient. Pour ceux-là, dit R. Berakhia, qui se cachent dans leurs relations conjugales, le texte n’a énoncé que le détail des petits. Enfin, 40 vaches et 10 taureaux, soit un pour 4, parce qu’ils travaillent; puis 20 ânesse et 10 ânes, ou seulement 2 pour un mâle, parce que les ânes travaillent plus que les bœufs (et qu’il leur reste moins de temps pour couvrir les femelles).

R. Jérémie demanda: ne faut-il pas considérer les savants comme des gens oisifs (astreints tous les jours au devoir conjugal)? Au contraire, répond R. Mena, ce sont des gens renfermés chez eux, parce qu’ils travaillent sans cesse.Rav rappelle qu’aux termes d’une autre Mishna (§ 11), ''la femme mangera avec lui chaque vendredi soir'', pour exprimer décemment leurs relations en ce jour.

Un individu qui donne à sa femme l’entretien (273)Ci-après, (7, 1) par l’intermédiaire d’un tiers, ne lui donnera pas moins de 3 Kab (mesures) de froment par semaine, ou 4 kab d’orge (274)S'il lui donne une pension, ne faisant pas ménage avec elle. R. Yossé dit: il est seulement question d’orge, d’après R. Ismaël, qui demeurait près de l’Idumée.

Par les mots ''près de l’Idumée'', on entend la partie méridionale.

D’après R. Eliézer (qui énonce plus haut, § 7, la périodicité des relations conjugales, p. ex. d’un marin), comment comptera-t-on la réduction du douaire? (Sera-ce pour chaque semaine ou pour une seule fois par semestre)? On peut résoudre cette question à l’aide de ceci (268)J, traité (Qidushin 1, 2) ( 59a): R. Hiya a enseigné que si une fiancée refuse de donner suite au mariage, ou une fille tombée malade, ou la menstruée, ou celle à qui incombe le lévirat, on mentionnera sur son contrat une note écrite constatant le refus; or, il ne saurait être question là du cas où elle s’est refusée à son mari pendant qu’elle est menstruée, puisqu’alors la loi lui interdit formellement la relation matrimoniale: c’est donc qu’il s’agit du cas où le refus s’est produit avant l’époque des menstrues, à la suite duquel cette époque est survenue, et bien qu’à ce dernier moment le refus de la part de la femme ne lui soit pas imputable, il sera inscrit au contrat (comme conséquence du refus précédent); de même ici (malgré la longue interruption, qui est, p. ex., le cas d’un marin), pour la réduction du douaire, on compte chaque semaine à titre de refus. La réduction peut-elle porter sur les dons du fiancé, parafena, en supplément au douaire (269)V. Rabba à (Gn 41)? On peut résoudre ce doute par l’avis de la Mishna: '' Selon R. Yossé, on peut même pousser plus loin la réduction; car si le douaire est épuisé, on punira la femme de la même façon au cas où elle a des biens par héritage''. Or, R. Yossé est seulement opposé à son interlocuteur, parce que l’héritage est un objet futur (et incertain); il en résulte donc que (même selon le préopinant) on pourra réduire les biens qui sont en supplément au douaire. – R. Zeira dit au nom de R. Samuel: On peut inscrire au contrat le refus d’une fiancée de laisser effectuer le mariage, mais on ne peut l’imposer à une veuve soumise au lévirat (lorsqu’elle préfère procéder au déchaussement). Cependant, R. Hiya ne vient-il pas d’enseigner que si une femme menstruée, ou une malade, ou une fiancée, ou une veuve à qui incombe le lévirat, refuse de donner suite au mariage, on le notera sur le contrat pour réduire le douaire? Telle était en effet la règle primitive; mais ici on énonce, selon Samuel, la dernière version (d’autoriser la préférence donnée au déchaussement). Ou encore, dit R. Yossé b. R. Aboun, on peut supposer les 2 enseignements conformes à la dernière version (et Samuel parle du cas où la femme offre le déchaussement au lieu d’union, tandis que R. Hiya parle du cas où la femme refuse tout). – Selon un arrêté du tribunal postérieur (270)Tossefta à ce traité, ch 5, la femme devait recevoir des avertissements pendant 4 semaines successives (que son refus l’expose à la perte du douaire); après quoi, elle donne acquit du douaire et se retire du foyer conjugal.

R. Hanina dit au nom de R. Ismaël b. R. Yossa (271)Cf (ci-après 12, 7) ( 31c): la femme répudiée par son mari, pour soupçon d’inconduite, n’a pas droit à un dédommagement pour usure de ses vêtements en la durée du mariage, tandis que la femme qui refuse le devoir conjugal y a droit; au contraire, selon R. Simon au nom de R. Josué b. Levi, ni la femme qui se refuse à son mari, ni celle qui est répudiée pour soupçon d’inconduite, n’a droit à ce dédommagement pas plus qu’à la nourriture (même avant la séparation).

R. Yossa dit (272)(Baba Batra 8, 9), fin, et ci-après, (9, 1): lorsque le contrat stipule le montant de ce qu’il y aura à payer par le mari s’il hait sa femme (et lui refuse ses droits), ou par la femme à déduire du douaire, si par haine pour son mari elle se refuse à lui, ce sont des conditions financières qui sont valables à l’avenir.