Le père a des droits en mariant sa fille (avant la 2° majorité), que ce mariage s’accomplisse moyennant argent, par contrat ou par cohabitation (2)2. CI. tr. Qiddouschin, I, 1. Ce que la fille (mineure) trouve, ou gagne, appartient au père, lequel peut aussi annuler ses vœux et recevoir la lettre de divorce si elle est répudiée. Cependant, si la fille a hérité des biens de sa mère, l’usufruit de ces biens n’appartient pas au père tant que la fille est en vie. Si elle se marie, son époux a un droit de plus que le père ; il a l’usufruit de ces biens durant toute la vie de la femme, mais il doit à sa femme la nourriture; il est obligé de la racheter, si elle est enlevée par des ennemis, et de l'enterrer, si elle meurt. R. Judah dit : le plus pauvre en Israël doit pourvoir au moins à 2 flûtes (3)V. tr. Moêd, qaton, III, 8 (t. VI, p. 343-6). (aux funérailles) et à une pleureuse.

On conçoit que le père fasse acte d’acquisition au nom de sa fille, soit pour son douaire, soit pour le contrat; mais comment le peut-il pour la cohabi tation? Il peut s’agir du cas où le mari aura dit au père : Lorsque ta fille me sera acquise par la cohabitation, tu pourras prendre cet argent (par acquisi tion conditionnelle).

''Ce que sa fille trouve lui appartient.'' A R. Zacaï d’Alexandrie on posa cette question : si la fille trouve un objet dans un champ qui lui appartient (en le cultivant), est-ce considéré comme trouvaille appar- tenantau père, ou comme usufruit de son immeuble, qui lui revient à elle? Certes, il faut la considérer en ce cas comme usufruitière de son bien à elle.

''Lorsqu’elle est mariée, le mari a plus de droit que le père, en ce qu’il aura l’usufruit des biens immeubles de sa femme tant qu’elle vit'' ; c’est une convention établie par les sages, pour que le mari ail intérêt à surveiller les biens de la femme. Pourquoi en faveur du père ne pas établir la même règle, par la même considération? C’est que, sans cette faculté de jouir de l’usufruit, il se préoccupe de surveiller les biens de sa fille, et sans en profiler. — ''Le mari doit à sa femme la nourriture et le rachat en cas de captivité.'' On a enseigné : Lorsque le mari a dit ne vouloir ni prendre l’usufruit des biens de sa femme, ni les surveiller, on ne l’écoute pas (c’est une condition inacceptable); mais lorsque le père offre de les surveiller à condition d’en tirer profit, on l’écoutera.

''Le mari est tenu de l’enterrer à sa mort''. On a enseigné (4)Ci-après, XIII, 2 (f. 35). : Si le mari s’y refuse, le père fera enterrer sa fille, et percevra du mari par voie judiciaire les frais de l’enterrement. R. Hagaï dit : On a dit que le père seul qui a fait enterrer la défunte peut se faire rembourser judiciairement les frais par le mari; mais tout autre qui aurait accompli ce devoir de piété n’a pas droit au remboursement légal. Selon R. Yossé au contraire, toute autre personne comme le père a droit au remboursement des frais. Cette discussion est con forme à celle qui a été émise ailleurs (1)Ibid.; où il a été enseigné : '' Lorsqu'après le départ d’un mari pour un séjour d’oulre-mer, un homme s’est trouvé et a nourri la femme de l’absent, c’est comme s’il avait placé son argent à fonds perdus ''. R. Hagaï dit à ce sujet : cet argent est perdu pour tout individu qui l’aurait avancé ; mais si le père a nourri sa fille, en ce cas, il peut réclamer au mari le montant de ses débours ; selon R. Yossé, ni le père, ni une autre personne, ne peut contraindre le mari à payer ce débours. Or, selon R. Hagaï, aussi bien pour enterrer la femme en cas de décès, que pour la nourrir en son vivant, le père seul peut réclamer judiciairement scs débours, nulle autre personne. Selon R. Yossé au contraire (qui, plus loin, compare tout individu au père), tout individu, soit le père, soit un autre, qui a enterré la femme, a droit au remboursement ; car il est inadmissible de laisser ce cadavre abandonné aux chiens. De plus, on a enseigné (2)Tossefta à ce tr., ch. 4.; dans toute localité où il est d’usage d’avoir une cérémonie funèbre, elle devra avoir lieu (aussi aux frais du mari).

On a enseigné (193)Tossefta, ibid, ch 10: une jeune fille fiancée qui s’est prostituée sera lapidée devant la porte de la maison paternelle; si elle n’a plus une telle maison, elle sera lapidée à la place même de son inconduite; si c’est une ville en majeure partie habitée par des païens, elle sera lapidée à la porte du tribunal. Le juif qui adore des idoles sera lapidé à la place même où il les a adorées; lorsque la ville est en majeure partie habitée par des païens, il sera lapidé à la porte du tribunal. Mais R. Hiya n’a-t-il pas enseigné de conclure du verset qu’on emmène le blasphémateur hors du camp (Lv 24, 14), que le tribunal siégeait à l’intérieur, et le lieu d’exécution se trouvait au dehors? (Comment donc prescrire l’exécution à la porte du tribunal)? Il y a cette distinction à établir, répond R. Yossé (en raison des termes, les portes, usités pour le crime d’idolâtrie), qu’à la porte où le mal a été accompli, où le criminel a été trouvé, où il a été jugé, on devrait aussi le lapider (194)Comme cette accumulation est impossible, on adopte pour lieu d'exécution la porte du tribunal. De même, il est dit (Dt 22, 21): car elle a commis une infamie en Israël (195)L'inconduite d'une fiancée sera aussi punie à la porte du tribunal; on agit ainsi pour que chaque israélite, en passant, se rende compte du fait. En se prostituant dans la maison de son père (ib.), on fera venir les mauvais rejetons (les enfants) que les parents ont élevés (196)V.Sifri, section Ki-Thetsé, n° 235, et ceux-ci avec leurs rejetons seront honteux!

Le père ne peut pas être obligé (s’il est pauvre) de nourrir sa fille (203)Selon le commentaire de R Ascher, si les enfants sont trop petits pour se suffire, on peut forcer le père de les nourrir (tous les docteurs sont d'accord à ce sujet), quand même il serait pauvre. Voici l’explication donnée par R. Eléazar b. Azaria, devant les sages à la vigne de Yabnêh, des mots (du contrat): ''les fils hériteront et les filles seront nourries'': comme les fils héritent après la mort du père, de même pour les filles, le droit à la nourriture est seulement exigible après la mort du père (non de son vivant).

La fille reste sous la puissance du père (si elle n’a pas atteint la 2e majorité), jusqu’à ce qu’elle entre sous le dais nuptial, au pourvoir du mari. Si le père a remis sa fille (fiancée) à ceux que le mari avait envoyés pour la recevoir (afin de la conduire), elle est dès ce moment sous la puissance du mari. Mais, si le père est allé lui-même avec sa fille, ou s’il a envoyé (ses gens ou ses parents et amis) pour qu’ils accompagnent sa fille, et ceux que le mari a envoyés pour la recevoir, la fille reste encore sous la puissance du père; c’est seulement quand les envoyés du père devant accompagner sa fille l’ont laissée entre les mains des délégués du mari (202)Lorsque les envoyés du père ont pris congé de la fille, qu’elle est définitivement sous la puissance du mari.

La femme est au pouvoir du mari, non seulement lorsqu’elle ''est entrée sous le dais nuptial'', mais dès qu’elle a pénétré dans la maison où se trouve le dais, de la façon suivante: On a érigé près le triclinium le coitwn (chambre à coucher ou petite pièce) (204)''Cf traité Midot 1, 6; J, (Sanhedrin 11, 6) fin ( 30c) Pour y arriver, on passe par le triclinium'' où se trouve le dais; et la femme est au triclinium (dès lors elle est au pouvoir du mari). A quel point de vue est-elle au pouvoir du mari? Si elle meurt, dit R. Eléazar, le mari héritera d’elle; selon R. Simon, il a aussi le pouvoir dès lors de déclarer les vœux de la femme annulés. R. Zeira dit: bien que R. Simon b. Lakish l’autorise à annuler les vœux, l’annulation cependant ne devra avoir lieu qu’après le passage de la femme sous le dais nuptial (205)''Il est seulement entendu, explique le comment Pné-Mosché, que Resch Lakisch autorise l'annulation après le passage sous le dais; mais celui-ci insiste sur ce point que ce pouvoir n'est plus au père, mais désormais au mari''. Un enseignement, dit R. Houna, confirme l’avis de Resh Lakish en disant: de l’expression en se prostituant dans la maison de son père (Dt 22, 21), on conclut qu’à titre exceptionnel, lorsque les envoyés du père ont livré sa fille aux représentants du mari (et qu’ensuite elle se prostitue), elle sera passible de la peine capitale, non par lapidation (comme en étant chez le père), mais par voie de strangulation (206)De même, pour les vœux, une fois que la fille est livrée au mari, celui-ci seul a le pouvoir d'annuler.

C’est un devoir de piété (quoique non obligatoire) de nourrir ses filles, et à plus forte raison ses fils. R. Yohanan b. Broqa dit: C’est un devoir légal de nourrir les filles (après le décès du père). Selon les uns, nourrir les fils est un devoir essentiel; selon d’autres, l’essentiel est de nourrir les filles. Le premier enseignement est fondé sur ce que les fils doivent apprendre la Loi; le 2e enseignement a pour but d’éviter que les filles ne tournent mal (par la misère).

R. Simon b. Lakish raconte au nom de R. Juda b. Hanania: On vota à l’école d’Ousha sur cette question, et la majorité décida que l’homme devra nourrir ses jeunes enfants. Nous ne pouvons pas savoir, répliqua R. Yohanan, quels hommes faisaient partie du nombre supérieur de gens qui édictèrent cette loi (nous ignorons donc si leur avis sert de règle, mais c’est une simple recommandation d’en avoir pitié). Ouqba vint demander à R. Yohanan, s’il est tenu de nourrir ses jeunes enfants? Ouqba, lui répondit-il, nourris-les. Maître, lui répliqua Ouqba, d’où le sais-tu? Ouqba le méchant, s’écria R. Yohanan (impatienté), nourris tes enfants. En effet, dit R. Oula, une Mishna (5, 11) confirme l’avis que l’homme doit nourrir ses jeunes enfants, puisqu’il est dit: ''Si la mère allaite un enfant, on diminuera son travail et on augmentera sa nourriture'' (c’est donc que le père y est contraint).