Si une jeune fille a été séduite, ou violée (164)''D'ordinaire, le Talmud désigne une '''' femme violée '''' par le mot anoussah; ici, la Mishna emploie le terme biblique tefoussah (Deuter 22, 28), prise, avant la 2e majorité'', tout ce que l’accusé doit payer pour la honte, le dommage, l’amende, et pour la douleur en cas de viol, appartient au père de la fille; et si le tribunal s’est prononcé avant la mort du père, le montant revient à celui-ci. Si le père est mort en ce moment, l’argent appartiendra aux frères de la fille, qui héritent du père. Si le père est mort avant la condamnation de l’accusé, l’argent appartient à la fille.

Sur ce qu’il est dit (3,9), ''il ne payera pas selon son dire'', R. Isaac demanda (161)V J, (Shevouot 5, 7) ( 36c): Est-ce que le meurtrier paye d’après son dire la valeur intrinsèque de l’esclave tué (hormis l’amende en plus)? Mais que demande-t-on là? (s’il y a dispense de l’amende, comment condamner le meurtrier à payer les 30 sicles)? Voici comment la question est posée: les 30 selâ de paiement fixés par la Bible pour la mort de l’esclave forment-ils l’amende (fût-ce la valeur de l’esclave), ou bien nomme-t-on ainsi ce qu’il faut payer au-delà du montant dû? Or, s’il est entendu que tous les 30 sicles prescrits forment l’amende, il ne sera pas tenu de les payer; s’il est tenu, au contraire, de payer au-delà pour l’amende, il faudra la payer? C’est qu’il a été enseigné (162)Ibid: Si l’un dit ''ton bœuf a tué mon esclave'', et l’adversaire s’en défend; le 1er lui défère le serment, et le second accepte en disant Amen, celui-ci est dispensé de tout paiement du dommage (parce qu’on ne doit pas d’amende pour son propre dire; c’est donc que le total des 30 sicles est une amende). Ceci ne prouve rien, dit R. Hagaï devant R. Yossé, car il peut s’agir du cas où le bœuf a tué un esclave frappé de lèpre (de peu de valeur; en ce cas, tous les 30 sicles formeraient l’amende). On peut invoquer ce qui suit, répliqua R. Yossé: ''Si l’un dit ''ton bœuf a tué mon fils'', et l’adversaire s’en défend; le 1er lui défère le serment, et le second l’accepte en disant Amen; celui-ci est pourtant condamnable. Or, s’il y a lieu de justifier le commencement en supposant le cas d’un esclave lépreux, pourquoi ne pas le supposer aussi pour la fin, et dispenser de l’amende le propriétaire du bœuf? On peut expliquer cette fin, répond R. Hagaï devant R. Yossé, en adoptant l’avis de celui qui déduit des mots chacun donnera le montant du rachat de son âme (Ex 30, 12), le devoir de payer l’équivalent de celui qui a frappé (163)V (Baba Qama 4, 6) (il faut donc payer, même en cas de non-valeur de l’être frappé). Toutefois, puisque l’on adopte ce dernier avis, et que, par suite, toute la somme à payer est de l’amende, est-ce qu’en cas d’aveu de l’amende (ce qui, strictement, entraîne la dispense) on dira au débiteur de la payer, par acquit de conscience vers le Ciel? On peut résoudre cette question à l’aide de ceci: Il est arrivé à R. Gamliel de faire tomber la dent de son esclave Tobie, et il alla chez R. Josué, en lui disant avoir trouvé un prétexte pour l’affranchir (il s’en réjouissait). ''Cela ne te sert à rien, lui dit R. Josué (puisque tu en as fait l’aveu); l’amende n’est applicable que par voie juridique, sur attestation du dommage causé''. Or, pourquoi ne pas lui dire de s’acquitter pourtant de l’amende, par acquit de conscience? C’est donc qu’on ne le dit pas. R. Gamliel (amôra) chez R. Abina demanda devant R. Mena: est-ce à dire par ceci que R. Gamliel adopte l’avis de pouvoir affranchir les esclaves? -Non, répondit R. Mena, tout ce récit prouve précisément que c’est interdit; sans quoi R. Gamliel eût affranchi Tobie dès le principe (sans chercher un prétexte).

D’après qui est-il exclusivement question d’une jeune fille nubile? D’après R. Meir; car, selon les autres sages, la règle est la même pour une enfant.

''Et pour la douleur causée en cas de viol''; ceci est contraire à l’avis de R. Simon, d’après lequel celui qui viole est dispensé de payer pour la douleur causée (165)Ci-dessus, (3, 5).

Jusqu’ici, on sait seulement, quelles sommes sont payables au père par suite d’une cohabitation illégale; mais si quelqu’un a blessé la fille, ou lui a crevé un œil, ou lui a cassé une main, ou lui a brisé une jambe, à qui devra-t-il payer le dédommagement? Est-ce à elle, ou à son père? Selon R. Yohanan, il payera au père; selon R. Simon b. Lakish, il payera à la fille. C’est donc que Resh Lakish professe l’avis de lui faire bénéficier à elle les produits de ses travaux (ses profits), jusqu’à la 2e majorité; selon R. Yohanan, c’est seulement après cette époque que ses revenus lui sont payés à elle. R. Abin dit au nom de R. Ila: la discussion porte seulement sur les années qui s’écoulent jusqu’au moment de la 2e majorité; mais à partir de cette époque, tous s’accordent à reconnaître que les revenus de la jeune fille sont payables à elle-même. Il y a 2 enseignements, dont l’un confirme la 1re opinion, et l’autre la 2e opinion. Un enseignement confirme l’avis de R. Yohanan en disant (166)Tossefta à Baba Qama ch 9, dont nous adoptons ici le texte (un peu différent de la version talmudique): Si quelqu’un blesse le fils ou la fille de son prochain, pour la fille, il paiera de suite; pour le fils, on établira un bien en usufruit; s’il a blessé un de ses propres enfants mineurs, fille ou garçon, le père est dispensé de toute amende, et pour ceux de sa fille, il paiera de suite (c’est donc que le revenu de tout mineur appartient au père). R. Judan père de R. Juda et de R. Mathnia dit: il y a un autre enseignement (ib.) dont le commencement et la fin sont conformes à l’avis de R. Simon b. Lakish, car il est dit: Si quelqu’un blesse sa fille mineure, le montant à payer pour la blessure causée revient à elle; il est seulement dispensé de payer pour la honte et le dommage (qui reviennent sans conteste au père). Si d’autres l’ont blessée, le paiement à cet effet lui sera remis à elle; quant au reste à lui payer, on constituera un capital dont elle aura l’usufruit.

Pour la honte et le dommage, est-il dit, le montant appartient au père, etc.''. Pourquoi à la suite, la Mishna distingue-t-elle entre la mort du père survenue après la sentence juridique, ou avant cet énoncé? C’est que, enseigne R. Simon b. Yohaï, le texte biblique dit tantôt: Il donnera à la jeune fille (167)La concordance de la Bible n'indique pas de verset ainsi conçu, et tantôt: Il donnera au père de la jeune fille (Dt 22, 29), en vue de 2 circonstances diverses: Si la sentence juridique a été prononcée avant la mort du père, il y a lieu d’appliquer l’expression ''il remettra au père de la fille''; si la sentence n’a été prononcée qu’après la mort du père, on appliquera la précepte ''de donner à la fille''.