Si elle dit que, quoique captive par les païens, elle est restée pure, on la croit, car la même bouche qui a constaté l’interdit, l’a aussi annulé. Si des témoins attestent qu’elle était captive et qu’elle déclare être restée pure, on ne la croit pas. Si après avoir reçu en ce cas, l’autorisation de se marier, les témoins viennent dire qu’elle a été captive, elle ne rompra pas son mariage pour cela.

Si 2 femmes qui ont été captives déclarent chacune être restées pures pendant la captivité, on ne les croit pas; mais, si l’une témoigne en faveur de l’autre réciproquement (108)Cette attestation isolée d'un autre suffit, on les croit. De même, si 2 hommes déclarent être chacun un cohen, on ne les croit pas; mais s’ils l’attestent l’un en faveur de l’autre, on les croit.

R. Houna dit: l’autorisation subsiste, non seulement si la femme qui a été captive est mariée, mais dès que le tribunal a seulement accordé l’autorisation de se marier.

Des femmes prises comme captives en Palestine furent conduites ainsi en Babylonie; on exposa le cas devant Aba b. Aba (105)Père de Samuel et Lévi: puisque la permission de se remarier a été accordée (suivie d’effet), dirent-ils, il faut les faire accompagner de témoins lorsque ces femmes remonteront en Palestine (pour attester leur situation juridique). Mais, répliqua Samuel, quel compte tient-on des premiers jours de captivité (avant l’arrivée en Babylonie) où ces femmes se trouvaient isolées (106)Qui témoignera de leur état pendant ce temps-là?? Si c’étaient tes filles, répliqua Aba b. Aba, les traiterais-tu avec aussi peu d’égards? Et il arriva, en effet, que les filles de Samuel furent prises captives, comme conséquence d’une erreur (condamnable) émanant d’un supérieur. Lorsqu’elles remontèrent en Palestine, ceux qui les avaient prises comme captives remontèrent avec elles, et elles se présentèrent devant R. Hanina, en laissant leurs compagnons au dehors (afin qu’il les écoutât seules), puis elles lui dirent: ''nous avons été faites captives, mais nous sommes restées pures'', et elles reçurent l’autorisation de se marier librement. Lorsqu’elles furent sorties, ceux qui les avaient prises demandèrent à entrer auprès du rabbi (afin de les racheter). ''On reconnaît, s’écria celui-ci, que ce doivent être des filles de savants'' (à leur façon de se présenter). Lorsqu’on sut qui elles étaient, on dit à Simon b. Aba: ''Tu devrais te joindre à l’une de tes parentes'' (l’épouser). Il prit la première; mais peu après, elle mourut; il épousa ensuite la seconde, qui mourut. Pourquoi ces décès successifs? Serait-ce à craindre qu’elles avaient menti dans leur déclaration de pureté? -Non, Dieu nous garde de le croire; mais elles ont péri à cause de la faute de Hanania, neveu de R. Josué, qui s’était permis (de son chef) de rendre embolismique (107)Cf J, Nedarim 6, 13 ( 40a) l’année lunaire lors de la Palestine (par suite de ce déplacement des néoménies, des fêtes fixées à d’autres époques étaient transgressées).

Si la femme dit aujourd’hui être mariée et le lendemain elle dit être répudiée, on lui demande comment il se fait que le lendemain elle contredise son assertion de la veille? J’ai répondu ainsi, dit-elle, pour échapper aux obsessions d’une bande de débauchés. En effet, dit R. Abin au nom de R. Ila, du moment qu’elle a émis la justification de ses paroles, on la croit. Ainsi, comme Samuel voulait se joindre à sa femme elle lui répondit être impure le lendemain, elle lui dit au contraire être pure. Comment se fait-il, demanda Samuel, qu’hier soir, tu m’aies dit être impure et qu’à présent tu déclares le contraire? C’est qu’à ce moment, répondit-elle, je ne me sentais pas bien portante. Sur ce, Samuel consulta Rav pour savoir ce qu’il avait à faire: Puisque la femme a émis la justification de ses paroles, répondit Rav, on peut la croire.

R. Hiya dit au nom de R. Yohanan: notre Mishna (disant qu’un seul témoin suffit pour attester que c’est un cohen) vise seulement les saintetés inhérentes au sol (telle que l’oblation); mais au point de vue de la famille et des consécrations du Temple, il faut 2 témoins pour cette constatation. Mais, n’a-t-on pas enseigné, qu’il suffit d’un témoins pour élever quelqu’un au sacerdoce, au titre de lévite, ou de simple israélite? Or, on peut supposer la restriction à certaines redevances particulières pour le cohen et le lévite; mais est-ce que pour l’Israélite, il ne s’agit pas exclusivement de la question de famille? -Non plus, fut-il répondu, car il peut s’agir seulement de savoir s’il y a lieu de lui donner la dîme des pauvres, ou non.

– Deux faits servent de présomption au sacerdoce en Palestine: l’acte de lever les mains pour le bénir (le peuple), et la réception des parts sacerdotales en grange; mais en Syrie (voisinage de la Palestine), le 1er acte seul subsiste, non le second, jusqu’aux localités où se rendent les messagers de la néoménie, savoir jusqu’à Nimrin et jusqu’à Babel en Syrie. Selon R. Simon b. Eléazar, la bénédiction sacerdotale sert aussi de présomption à constater que c’est un cohen dans Alexandrie, à l’époque où le tribunal, y siège. R. Simon b. Gamliel a enseigné; comme la prise de l’oblation est une présomption que le preneur est cohen, la même présomption existe pour l’acceptation de la 1re dîme; mais la réception de l’oblation par suite d’un partage judiciaire (après décès) n’est pas un indice concluant, car il peut arriver que l’oblation soit échue en partage à cet homme, par héritage de son grand père maternel, qui était un cohen (non l’héritier).