Si un contrat de divorce a été écrit sur un objet dont il est défendu de tirer un profit quelconque, est-il valable? R. Hanin a enseigné qu’un cas de ce genre a été exposé devant Rabbi, qui a dit: la femme en question dans ce divorce sera ainsi légalement répudiée; selon R. Eléazar, elle ne le sera pas. R. Zeira dit que ces mêmes rabbins doivent aussi différer d’avis pour la question de mariage: le second interlocuteur doit être d’avis qu’un contrat rédigé de cette façon ne sera pas effectif, pas plus que la répudiation ne sera légale; d’après le préopinant au contraire, un tel contrat servira, soit à consacrer une femme, soit à la répudier. Les autres compagnons d’étude n’adoptent pas cette analogie et disent d’adopter l’interprétation la plus sévère. Qu’est-ce que l’on entend, demanda R. Yossé, par le sens ''le plus sévère''? La femme sera-t-elle à la fois consacrée et répudiée (en raison du doute), et la sévérité consiste en ce que, malgré la consécration, il faut la recommencer, de même qu’en cas d’un tel divorce la femme sera impropre au Cohen à titre de répudiée, bien qu’aux deux cas la femme devrait se dégager d’une seconde consécration à autrui par un nouveau divorce. Ou dira-t-on qu’il n’y a pas de divorce, et pour les deux cas on observe la sévérité de consécration en mariage? Les Rabbins de Césarée disent au nom de R. Jacob b. Aha: le second interlocuteur, qui déclare un tel divorce valable, admet aussi un tel mariage comme légal, en supposant qu’il s’agit d’un interdit de jouissance par ordre rabbinique; le préopinant au contraire déclare qu’aucun de ces actes n’a de valeur, parce qu’il s’agit d’un interdit d’ordre légal. Donc, par un acte rédigé sur une matière interdite d’ordre rabbinique, selon tous, le mariage est valable. S’il en est ainsi, c’est opposé à ce que Rav dit (14)V. J., (Pessahim 1, 4).: même selon R. Meir (qui dit qu’à partir de midi du 14 Nissan, le levain est seulement interdit par mesure rabbinique), celui qui à partir de la 6e heure aurait pris du pain levé pour consacrer une femme aurait accompli un acte sans valeur. C’est qu’au sujet du pain levé, il s’agit d’une consécration faite par cet objet même, qui n’a plus de valeur après la sixième heure, outre qu’il est interdit par les rabbins; tandis qu’ici il s’agit d’avoir consacré la femme par les conditions inscrites au contrat. Mais alors (si l’on tient pas compte de la matière sur laquelle le contrat est rédigé), même si le contrat est fait sur un interdit de jouissance d’ordre légal, la femme devrait être tenue pour consacrée? Quelle différence y a-t-il entre cet acte et celui qui n’a aucune valeur intrinsèque (servant, malgré cela, à consacrer une femme)? La première sorte de contrat ne peut pas même servir à achever le mariage (à titre d’interdit légal, la matière n’a aucune valeur brute); tandis que le second peut servir du moins à achever le mariage.

On a enseigné ailleurs (15)(Shevuot 6, 1).: Les juges défèrent le serment en cas d’aveu partiel, lorsque l’objet de la contestation a au moins une valeur de deux pièces d’argent, et l’aveu porte sur un minimum de la valeur d’une prouta; selon les Shammaïtes, l’objet de la contestation pourra n’être que d’un maa; selon les Hillélites, elle devra être de deux maas. Est-ce que l’école de Shammaï n’est pas en contradiction avec elle-même? D’une part (pour les mariages), elle est d’avis que, par pièce d’argent, on entend le Dinar (16)V. J., ibid. ( 36d)., tandis que d’autre part (pour le serment), il est question de maa pour représenter la pièce d’argent? De même, l’école de Hillel n’est-elle pas en contradiction avec elle-même? D’une part (pour le mariage), elle est d’avis d’entendre par pièce d’argent une prouta, tandis qu’ici elle entend par là deux maas? En voici l’explication, dit R. Jacob b. Aha au nom de R. Hanina: pour le mariage, l’école de Shammaï adopte comme terme d’analogie le principe de la vente d’une servante juive; comme en principe elle sera vendue pour un dinar, de même la consécration en mariage se fera pour une pièce d’argent de cette valeur (17)''En quittant son maître pour cause de désaccord (Ex 21, 8) à 11, la fille juive qui lui a été vendue comptera pour quelle somme elle est entrée au service et combien d'années elle y a passées; puis, défalquant une diminution pour chaque année écoulée à ce service, elle rendra au maître la différence entre son prix versé et celui de la valeur actuelle.''. L’école de Hillel au contraire adopte, pour terme d’analogie, la diminution de valeur (ou le montant de la diminution de valeur de la servante juive lors de sa sortie de chez le maître); et comme cette réduction peut aller jusqu’à une prouta, la même valeur sera admise comme minimum pour la consécration en mariage. Or, pourquoi l’école de Shammaï admet-elle comme unité de valeur le dinar? C’est qu’il est écrit (Ex 21, 11): Elle sortira gratuitement, sans argent (ou rançon); or, il va sans dire qu’elle n’a pas d’argent à recevoir, et cette expression (superflue) a pour but d’indiquer qu’elle sera vendue pour de l’argent (deux maas) supérieur à la consécration légale (un maa). Est-ce à dire qu’en principe elle a été vendue pour un peu plus d’un dinar, le mot argent signifiant dinar? Ou désigne-t-il une prouta, et l’on suppose qu’elle a été vendue pour une somme supérieure, ou deux prouta? Finalement, il faut admettre que le type minimum de l’ ''argent'' est le maa. Pourquoi alors n’est-ce pas le maa (au lieu du dinar) que l’on adopte comme unité du prix de vente? R. Aboun au nom de R. Juda b. Pazi dit: en cas de vente d’une fille juive pour un dinar, lorsqu’elle voudra diminuer la valeur, on défalquera un maa par chacune des années de service (un dinar = six maas), après quoi elle peut sortir sans rien devoir. Mais pourquoi ne pas admettre (en cas de vente primitive à raison d’un maa) que la diminution annuelle sera d’une prouta (= 1/8 de maa)? Il faut tenir compte, répond R. Aboun, du cas où cette fille voudrait invoquer la diminution de valeur dès le commencement de la sixième année; or, si le maa était l’unité de mesure, comment supposer que le commencement de la diminution en cette sixième année et la fin soient de même d’un prouta? Il faut donc forcément dire qu’il s’agit d’une vente primitive pour un dinar, pour laquelle la diminution calculée au commencement de l’année sixième sera d’un maa, et à la fin de cette année elle ne sera que d’une prouta. L’école de Hillel adopte l’avis opposé, prenant pour mesure le reliquat final sur les diverses diminutions de valeur de cette fille; comme il suffit au besoin qu’il ne reste qu’une prouta, une telle menue monnaie peut suffire aussi à la consécration en mariage; or, s’il ne restait qu’une valeur de prouta à ladite servante, cet état de diminution ne l’empêchera pas de sortir, de même une telle valeur, quoiqu’infime, peut suffire à consacrer une femme en mariage.

Cependant, l’école de Hillel reste en contradiction avec elle-même, puisqu’ici (pour la question de mariage) elle se contente d’une prouta, tandis qu’ailleurs (pour le serment déféré en cas d’aveu partiel) elle appelle ''argent'' deux maas. C’est qu’il est dit (ibid. 22, 6): Lorsqu’un homme remettra à son prochain de l’argent, ou des ustensiles à garder, etc.; or, le mot ''argent'' de ce verset ne saurait indiquer qu’un procès ne peut pas être soulevé pour moins d’une prouta, puisqu’il est déjà écrit (Lv 5, 26): pour se rendre coupable par elle, expression superflue qu’il faut entendre en ce sens: il n’y a pas de ''culpabilité'' (qui nécessite le pardon) pour une valeur inférieure à une prouta: pourquoi donc y a-t-il le mot ''argent''? Pour conclure de là que l’on déférera seulement le serment en cas d’aveu partiel, si la cause porte sur une valeur d’au moins deux maas, ou: plus d’argent. Ou bien faut-il admettre que le mot ''argent'' désigne une prouta, et supposer un dépôt d’une valeur supérieure à ce minimum, soit de deux prouta? -Non, car il faut admettre finalement que le type minimum est d’un maa. Mais alors pourquoi l’école de Hillel parle-t-elle (au sujet du serment) d’une valeur de deux maas, et ne pas s’en tenir à l’unité du maa (augmenté d’un faible excédant, ou prouta)? C’est qu’il est dit (ibid.): ou des ustensiles; par analogie entre les deux termes, comme le nombre des ''ustensiles'' (au pluriel) est au moins de deux, la valeur de l’argent sera au moins de deux maas. Quel compte les Shammaïtes tiennent-ils de cette forme au pluriel du mot ''ustensiles''? Ils l’appliquent d’une façon conforme à l’enseignement de R. Nathan (18)Cf. Mekhilta sur la section Mischpatim, ch. 15., qu’il faut déduire du terme ''ou des ustensiles'' l’extension aux vases d’argiles (quelqu’infime que soit cette valeur). Samuel dit (19)V. B., Shevuot 11 et 40.: Si le débat porte sur deux parts de froment, et le défendeur avoue devoir l’une de ces parts, il sera tenu au serment pour le reste. Toutefois, ajoute R. Hinena, il faut que les deux parts valent au moins deux prouta, de telle façon que, si le sujet du débat vaut plus d’une prouta, l’aveu porte sur un minimum d’une prouta. Ceci est conforme à l’avis des Shammaïtes, qui déduisent du mot ''argent'' (dans le verset précité) qu’il devra être semblables aux ''ustensiles'' (d’au moins deux Maas); tandis que, selon l’école de Hillel, par analogie entre les termes ''argent'' et ''ustensiles'', tous deux devront se composer d’au moins deux objets; et, par réciprocité, comme il est entendu que l’argent sera d’au moins deux maas, les ''ustensiles'' devront être aussi au moins deux (d’une certaine valeur''.