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Après la mort de R. Meir, R. Juda donna l’ordre de ne pas recevoir à son école les disciples de R. Meir (réputés comme querelleurs). Toutefois, Somkos força le passage et prit place en rappelant le passage de la Mishna: ''Engager une femme comme épouse avec la part de ce qui vous revient sur les saintetés de premier ordre, etc., constitue une déclaration nulle''; or, arrive-t-il qu’une femme entre au parvis du Temple? (C’est un fait qui n’arrive guère, et comme le transport de telles saintetés les rend impropres, peut-il être question d’une telle union)? -L’engagement, fut-il répondu, peut avoir lieu au Temple même, par l’entremise d’un délégué. Pour quelle part de jouissance l’homme engage-t-il la femme? Selon R. Eléazar, il s’agit de la sienne en propre; selon R. Yohanan, il s’agit de la faculté de transmettre à autrui cette jouissance de consommation. On est donc amené à dire qu’il n’y a pas de discussion entre les deux sages précités: lorsque R. Eléazar parle du corps même, ce n’est pas dans un sens absolu, mais il entend par là le pouvoir de transférer à autrui la faculté de jouissance de ces saintetés (que la femme ne mange pas elle-même). – R. Hiskia ou R. Bivi dit au nom de R. Eléazar: on peut engager une femme avec une prouta contre laquelle on a racheté de la seconde dîme.

Aux termes de notre Mishna, ''la consécration d’une femme, en employant à cet effet de la seconde dîme, sera nulle''. R. Abahou dit au nom de R. Yohanan quel en est le motif: il n’a pas pu entrer dans la pensée du futur de transgresser les paroles de la Loi (et s’il avait su employer de la seconde dîme, il n’aurait pas contracté l’engagement; celui-ci donc est nul). R. Zeira dit au sujet de l’erreur commise à l’égard des saintetés et de celle au sujet de la seconde dîme: pour l’une d’elles, la raison est que cet acte n’a pas pu entrer dans la pensée de l’homme (il n’aime pas que le sacré soit profané par sa faute); pour l’autre (la seconde dîme), la raison est que la femme n’a pas dû y songer (en raison de l’ennui d’avoir à se déplacer pour manger des produits). R. Yona dit de même: pour la sainteté, il n’a pu entrer dans la pensée de l’homme d’en user dans un but on sacré; pour la seconde dîme, il n’a pu entrer dans la pensée de la femme d’être engagée avec des produits de cette nature (aussi, une telle consécration sera nulle). R. Abin établit au contraire cette distinction: l’engagement à l’aide de saintetés n’a pu être supposé, ni par l’homme, ni par la femme (l’idée d’exposer de la sainteté à être profanée déplaît à tous deux); mais l’engagement à l’aide des produits de seconde dîme peut plaire à l’homme, non à la femme (que la crainte de se déplacer pour la manger en détourne).

R. Yossé au nom de R. Padieh explique cet avis de la Mishna, que ''pour une femme consacrée à l’aide de saintetés, la consécration est effective, au cas où celle-ci est volontaire'': alors, la sainteté est devenue de fait profane, sans rachat (par une autre valeur). Mais n’a-t-il pas été enseigné (177)''V. Sifra à (Lv ch. 11; B., Pessahim 32.'' de déduire du terme superflu involontairement (Lv 5, 15) que le fait volontaire (de la prévarication) est exclu? C’est vrai, fut-il répondu, que l’état volontaire est exclu à l’égard du complément de 1/5 et du sacrifice dû en cas de prévarication involontaire, non autrement); cet état effectue néanmoins la conversion du sacré en profane. Mais puisqu’il est écrit (ibid.): ''des'' saintetés, n’en résulte-t-il pas qu’il y a restriction, et que la règle ne s’étend pas à toutes les sortes? C’est vrai à l’égard du cinquième additionnel et pour le sacrifice; mais l’emploi volontaire du sacré effectue sa conversion en profane. – (178)Suit un passage traduit en (Sheqalim 7, 4).