puis ''qu’il épouse'', expression qui fait allusion à l’acquisition par la cohabitation. Cette déduction paraît fort juste; car si la veuve, qui incombe par lévirat à son beau-frère, et ne saurait lui être acquise à prix d’argent, devient son épouse réelle par la cohabitation, à plus forte raison l’épouse ordinaire, que l’on peut acquérir par l’argent, sera également unie par le fait de la cohabitation. Contre ce raisonnement, on peut opposer le fait de l’esclave juive, susceptible d’être acquise à prix d’argent, bien qu’elle ne le soit pas par le fait de la cohabitation; on pourrait donc aussi admettre, sans provoquer d’étonnement, que l’épouse, quoique susceptible d’acquisition par de l’argent, ne le sera pas à l’aide de la cohabitation? C’est pourquoi il est dit: ''S’il prend'', ce qui une allusion au fait de l’acquisition par la voie de l’argent, et ''qu’il épouse'', ce qui est une allusion à l’union par la cohabitation (il faut les deux expressions pour valider l’union en tous cas).

On conclut la validité de l’union par le contrat, de la façon suivante: Puisque l’argent, qui ne sert pas à effectuer la séparation, peut servir à faire entrer une femme au domicile conjugal, à plus raison un contrat, qui peut servir aussi à répudier, servira à unir. Ceci ne prouve rien; car, par contre, l’argent sert par voie d’échange à faire sortir la consécration de son état sacré, tandis que le contrat ne pourrait pas servir à un tel usage et n’y suffirait pas. Puis donc que le raisonnement a fortiori se trouve rompu, il faut en revenir au texte écrit, qui s’exprime ainsi: ''Il (le mari) lui écrira une lettre de divorce, qu’il lui remettra en mains; puis il la renverra de sa maison, d’où elle sortira; elle s’en ira et sera ensuite à un autre homme''. Là, on compare l’existence (l’union) avec un autre, à sa sortie de chez le premier mari: comme cette séparation sera effectuée à l’aide d’un contrat, il en sera de même pour le premier mariage.

R. Judan dit: il conviendrait d’attribuer à une fille libre la faculté d’acquisition à titre de présomption, dès qu’elle a accompli l’un des travaux qui lui incombent à titre d’épouse, par raisonnement a fortiori, et voici comment: puisqu’une esclave cananéenne, qui n’est pas acquise par la cohabitation, le sera par la présomption de possession; ce dernier mode devrait à plus forte raison servir à l’acquisition d’une personne (libre), qui par la cohabitation devient une épouse. C’est pourquoi il est écrit (ibid.): ''Et qu’il l’épouse''; la femme sera acquise par la cohabitation, non par la possession. Ne pourrait-on retourner le raisonnement a fortiori et dire que la servante cananéenne est susceptible d’être acquise par la cohabitation, en raisonnant comme suit: Puisqu’une personne libre, non susceptible d’être acquise par possession, sera acquise par voie de cohabitation; à plus forte raison celle que l’on acquiert par la possession (l’esclave) sera acquise en cas de cohabitation? C’est pourquoi il est écrit (Lv 25, 46): Vous les transmettrez en héritage à vos fils après vous, comme une possession de propriété, etc., à l’instar de cette dernière, l’esclave pourra être acquise par la possession, non par la cohabitation.

Jusque-là nous savons quelles sont, au sujet d’une israélite, les trois manières d’acquérir une femme, soit avec de l’argent, soit à l’aide d’un contrat, soit par la cohabitation. D’où sait-on que ces modes sont aussi applicables aux païens? C’est que, dit R. Abahou au nom de R. Eléazar, il est écrit (Gn 20, 3): Tu devras mourir à cause de la femme que tu as prise, car elle a été ''épousée'' par son mari; donc, les païens aussi (tel que le roi Abimélekh) sont condamnables en s’unissant aux femmes mariées, non au sujet des fiancées. Il résulte de l’avis émis (ci-après) par R. Eléazar que (pour le païen) l’union est effective s’il a en vue d’acquérir ainsi la femme; tandis que, selon l’avis opposé de Samuel, lors même que le païen n’a pas l’intention d’acquérir la femme par la cohabitation, elle lui sera désormais unie. Or, R. Yona a dit au nom de Samuel: lorsqu’avec une païenne libre, placée à la fenêtre (en vue de tout venant), deux hommes ont cohabité, le premier ne mérite pas de pénalité; mais le second est passible de la peine capitale, par suite de l’union avec le premier (ce qui constitue l’adultère); or, le premier n’a pas eu l’intention d’acquérir la femme en mariage, et pourtant l’union est légales en ses conséquences.

Il est écrit (Lv 18, 6): Tout homme, etc.; on déduit de la répétition superflue du mot ''homme'' que les lois prescrites dans ce chapitre sont applicables par extension aux païens, et les péchés de relations illicites commis par les gens de nations étrangères seront jugés selon les lois de ces nations, de même que s’ils ont eu des relations illicites avec des femmes israélites ils seront jugés d’après les lois en vigueur parmi les Israélites. R. Eléazar dit: de toutes ces lois, il n’y a qu’une loi complémentaire à ajouter au sujet des païens, c’est la relation avec une fiancée juive; car si un païen cohabite avec une fiancée juive, il sera coupable; mais si c’est avec une fiancée païenne, il ne le sera pas. On vient de dire que s’il cohabite avec une fiancée juive, il sera coupable. Sera-t-il passible de la pénalité des païens, ou de celle des Israélites? S’il est condamné par le statut de ces derniers, il ne sera condamné à mort que sur l’attestation de deux témoins et par un tribunal composé de vingt trois juges, et, après avoir été averti des conséquences de son crime, il subira en cas d’infraction la pénalité de la lapidation; s’il est admis au contraire, qu’il subira la loi en vigueur chez les païens, il suffira pour le condamner du témoignage d’un seul témoin, la sentence sera rendue au besoin par un seul juge, sans avertissement préalable, et le coupable sera décapité avec l’épée.

R. Juda b. Pazi ajoute que la peine de mort sera appliquée par la strangulation, en vertu de ce verset (Gn 9, 6): Celui qui verse le sang de l’homme verra son sang versé ''en l’homme''; or, le sang n’est versé dans le corps même du criminel qu’en cas de strangulation.

Il y a encore une autre différence à savoir s’il dépend de la législation juive, ou de celle des païens: Si ce païen est soumis aux lois des Juifs, et qu’après son crime il se convertit au Judaïsme, il reste toujours coupable au même degré (sans modification); s’il dépend au contraire de la législation païenne, il restera dispensé de la pénalité pour ce fait, même lorsqu’il sera ensuite converti, car R. Hanina dit (7)B., Sanhedrin 71.: Un Noahide, eut-il même blasphémé contre la Divinité, échappe à toute pénalité ultérieure lorsqu’il se convertit plus tard, puisqu’il change alors de législation (8)En somme, observe le commentaire Pné-Mosché, le texte ne résout pas la question de savoir par quelle juridiction le païen qui a commis le crime précité sera examiné et condamné.. R. Eléazar dit au nom de R. Hanina (9)Cf. J., (Yebamot 11, 4).: d’où sait-on que même les Noahides sont avisés de ne pas commettre de relations illicites entre eux aussi bien que les Israélites? De ce qu’il est dit (Gn 2, 24): Il (l’époux) s’attachera à sa femme, non à celle d’autrui; ''il s’attachera à elle'' (ce qui est dit avec superfluité), mais il n’aura d’union ni avec un homme, ni avec un animal. R. Samuel, R. Abahou, ou R. Eléazar dit au nom de R. Hanina: un Noahide qui cohabite avec sa femme irrégulièrement mérite la peine de mort, en vertu du verset précité: Il s’attachera à sa femme, et ils ne formeront qu’une chair, in loco quo ambo uniti (10)Per genitalia..

R. Yossé demanda (11)Cf. J., (Ketubot 1, 3).: Est-ce que l’acte de copulation à l’égard d’un homme, ou avec un animal, est considéré comme union (passible de pénalité, ou non)? -Oui, certes, par déduction d’analogie avec la loi sur la femme menstruée, dont on déduit tous les cas spéciaux de relations illicites (et l’on en conclut que même une union imparfaite, ou inachevée, est condamnable); il en sera de même pour les rapports avec un mâle, ou un animal. Ainsi, l’on connaît la défense pour un israélite; mais d’où le sait-on pour un païen (non assujetti à la loi sur les menstrues)? On peut le conclure, dit R. Mena, du même verset précité ''il s’attachera à sa femme'', non à celle d’autrui, même si peu que ce soit, et au même titre se trouve défendue l’union avec un mâle, ou avec un animal, si minime qu’elle soit

. Nous avons donc appris (plus haut) que, pour les païens, il n’y a pas de consécration en mariage anticipée (en dehors de la cohabitation). Sont-ils sujets à la loi du divorce? R. Juda b. Pazi et R. Hanin disent au nom de R. Houna le grand à Sephoris (12)V. Midrash Rabba sur la Gn ch. 18.: ou il faut admettre pour eux qu’ils ne procèdent pas au divorce régulier (par acte), ou que les deux conjoints se séparent à volonté (sans formalité). R. Yohanan de Sephoris, ou R. Aha, R. Hinena, au nom de R. Samuel b. Nahman, dit d’interpréter ce verset (Ml 2, 16): Car l’Eternel, le Dieu d’Israël, a dit qu’il hait qu’on la renvoie; on infère de là que la loi sur le divorce subsiste seulement à l’égard des Israélites, non parmi les représentants d’autres nations. R. Hanania au nom de R. Pinhas observe que, dans tout ce chapitre prophétique, l’Eternel est désigné sous le nom de Dieu Sabaôt, tandis que dans ce dernier verset il est nommé ''Dieu d’Israël'', afin d’enseigner que, pour la question de divorce, le nom du Dieu unique n’est mentionné qu’à l’égard d’Israël.

On sait, par l’avis qu’émet ci-après R. Hiya le grand, que les païens ne sont pas sujets à la loi du divorce, car R. Hiya a enseigné: Si un païen a répudié sa femme, laquelle a épouser un autre homme, qui l’a répudiée à son tour, puis les deux hommes se convertissent au Judaïsme, on ne leur appliquera pas ce précepte (Dt 24, 4): son premier mari qui l’a répudiée ne pourra plus (alors) la reprendre (et le païen sera libre de la reprendre). En effet, on a enseigné: un fait de ce genre fut soumis à l’appréciation de Rabbi, qui autorisa l’union nouvelle.

Par le contrat'' (est-il dit dans la Mishna). On entend par là un contrat n’ayant pas même la valeur d’une prouta (même monnaie); car, s’il avait cette valeur, il serait inutile d’en parler, puisqu’alors ce serait l’équivalent de l’argent en espèces. De même R. Hiya a enseigné: En réalité, il n’est pas besoin d’employer un contrat qui représente une valeur quelconque, puisque d’ailleurs on peut consacrer une femme par tout objet qui représente un minimum de valeur d’une prouta (13)Tossefta à ce traité, ch. 1.; eut-on même écrit le contrat sur un tesson d’argile, ou sur un chiffon de papier, puis on l’a remis à la femme, celle-ci sera consacrée comme épouse.