Si un individu dit à un autre: ''donne cette lettre de divorce à ma femme'', ou s’il lui dit: ''donne cet acte d’affranchissement à mon esclave'', il peut le reprendre aussi longtemps que l’écrit n’a pas été reçu par la femme ou par l’esclave; c’est l’opinion de R. Meir. Les autres docteurs disent que l’homme peut reprendre la lettre de divorce, mais non pas l’acte d’affranchissement; car on peut faire avoir une acquisition, mais non faire contracter une dette à quelqu’un en son absence (27)On suppose que celui pour qui l'on acquiert y consent d'avance. Or, l’acte d’affranchissement est évidemment avantageux pour le maître, qui, s’il le veut, n’est plus tenu de nourrir cet esclave libéré. La lettre de divorce, au contraire, est une chose désavantageuse, car la femme, comme telle, conserve le droit à la nourriture (28)La femme donc n'est pas divorcée si quelqu'un a reçu mission de recevoir pour elle l'acte de divorce, et le mari peut encore la reprendre, annulant l'acte. R. Meir dit aux autres docteurs: si le maître est un cohen, ne rend-il pas son esclave inapte à manger de l’oblation (en l’affranchissant), au même titre que la femme y devient inapte par le divorce? (N’est-ce pas une preuve d’égalité)? -Cela ne prouve rien, répliquèrent-ils: l’esclave est une acquisition du maître (29)C'est là le motif de suppression du privilège de l'oblation en cas d'affranchissement. Si quelqu’un dit de remettre un acte de divorce à sa femme, ou d’affranchissement à son esclave, puis il meurt, on ne donnera pas suite à ces actes après le décès du maître mais si celui-ci a dit de remettre un maneh (pièce d’argent) à un tel et qu'il meurt, on payera même après décès la somme promise.

Les documents qui émanent d’une juridiction de non-juifs sont valables''; car; dit R. Aha, le bruit de contrats ainsi rédigés se répand bientôt. Puisque R. Simon autorise tous actes de ce genre, admet-il aussi que deux Cuthéens comme signataires sont valables? -Non, selon lui, un tel acte serait impropre, puisqu’il les déclare ignorants des formalités de rédaction (supposant qu’un signataire israélite ne visera l’acte qu’après un Cuthéen savant). -Mais R. Simon ne déclare-t-il pas valables les divorces de païens? -C’est que, dit R. Aba au nom de R. Zeira, l’avis de R. Simon est conforme à celui de R. Eléazar: comme R. Eléazar est d’avis qu’un acte de divorce est valable même non confirmé par des signatures de témoins, de même R. Simon dit qu’il peut ne pas y avoir de signatures (les témoins présents à la livraison suffisent). Si donc il faut au moins des témoins présents à la remise, l’acte devrait être valable même s’il est rédigé par un non-compétent? Il faut donc admettre aussi le motif émis plus haut par R. Jacob b. Aha, à savoir que le bruit de contrats rédigés par des non-juifs se répand bientôt (voilà pourquoi en ce cas seul l’acte émanant de païens est valable). Lorsqu’un contrat est rédigé à Bet-Shean et qu’il est contresigné par des témoins non-juifs, selon R. Yossé, il fait l’objet d’une discussion entre R. Yohanan et R. Simon b. Lakish: l’un déclare cet acte sans valeur; l’autre le déclare valable. R. Abahou dit explicitement qui professe chacun de ces avis: R. Yohanan le déclare impropre, et R. Simon b. Lakish le déclare valable. R. Simon b. Lakish a pour motif de ne pas faire perdre d’argent au prêteur israélite. Mais, dans les questions financières, ce qui n’est pas au préjudice de l’un ne l’est-il pas au préjudice de l’autre? (Si ce n’est au détriment du créancier, c’est à celui du débiteur)? C’est, dit R. Judan, pour ne pas fermer la porte (26)Ci-après, (5, 1) ( 46c) aux emprunteurs (en leur refusant des actes contresignés par des païens); car, au moment de l’emprunt, il se peut que l’on ne trouve pas d’autres témoins signataires que des païens.

En tous lieux il est dit que l’action de faire ''donner'' un acte par quelqu’un équivaut à l’envoi; pourquoi donc est-elle traitée ici (30)Cf (Baba Metsia 1, 2) à l’égal d’une mise en possession (qui est confirmée ensuite par les termes: ''On peut faire acquérir quelqu’un même en son absence'')? En effet, il faut rectifier ainsi les premiers de la Mishna: ''fais acquérir cet acte de divorce à ma femme'', ou ''fais acquérir cet acte d’affranchissement à mon esclave''. Cette version est confirmée par les termes suivants de la Mishna: ''on peut faire avoir une acquisition à quelqu’un (le mettre en possession), même en son absence, mais non lui faire contracter une dette sans le lui faire savoir''. R. Meir n’établit pas de distinction entre l’acte de divorce et celui d’affranchissement; car, selon lui, le maître est également tenu de nourrir l’un et l’autre (il a donc la faculté de revenir sur sa parole). Selon les autres sages, au contraire, l’entretien de l’esclave par le maître est une faveur de ce dernier (lorsqu’il ne le fait plus travailler), tandis que la femme a le droit de réclamer la nourriture qui lui est due. R. Hiya b. Aba objecta au nom de R. Yohanan: comment, selon les rabbins, la question de nourrir l’esclave est-elle mise en doute, puisqu'il peut arriver qu'un esclave ait pour maître un homme riche, qui dès lors a pour devoir de nourrir l’esclave? De même, dirent les compagnons, R. Yohanan posa une objection contre la Mishna dans le sens inverse: ne peut-il arriver qu’un femme s’aperçoivent être mariée à un lépreux, auquel cas c’est pour elle un avantage de devenir libre par le divorce? Donc, le motif réel n’est pas celui qui a été invoqué (de la simple faveur envers l’esclave et de l’obligation envers la femme, puisque l’inverse a lieu parfois), mais voici la raison des rabbins (réfutant le raisonnement de R. Meir, qui dit que ''si le maître est un Cohen, il rend son esclave inapte par l’affranchissement, à manger de l’oblation''): celui qui vend son esclave sans le savoir accomplit une vente effective, tandis que la répudiation ne peut pas avoir lieu sans que la femme le sache. Cela ne prouve rien, dirent-ils, l’esclave est une acquisition du maître''. C’est son bien, dit R. Abin, mais le maître le rend inapte à manger de l’oblation.

Si quelqu’un dit (31)J, (Baba Batra 8, 8) (f16c): ''de mon esclave Tobie je fais un affranchi'', ou ''je vais en faire un affranchi'', ou ''que celui-ci soit pour affranchi'', l’esclave aura pris possession de lui-même. Toutefois, ajoute R. Inia, au nom de R. Yohanan, il faut que l’une de ces formules soit mise sur un contrat (qu’elle y figure par écrit). Si le maître dit: ''un tel deviendra affranchi'' (au futur), selon Rabbi, l’esclave s’acquiert dès à présent; selon les autres rabbins, l’acquisition n’aura pas lieu de suite. On a enseigné: Si quelqu’un, après avoir dit ''cet acte d’affranchissement est fait en vue de mon serviteur'', meurt, selon Rabbi, l’esclave n’acquiert pas de suite sa liberté; selon les autres sages, il l’acquiert; pourtant, selon Rabbi, il faut au besoin contraindre les héritiers à accomplir l’ordre du mort. R. Zeira dit: la discussion porte sur le cas où l’ordre de remise est indéterminé; or, de quelle hypothèse s’agit-il? Si le maître a dit formellement: ''affranchissez-le'', il va sans dire que Rav reconnaît aussi le devoir d’obéir à cet ordre, et que l’esclave prend possession de lui-même; lorsqu’au contraire le maître a dit d’écrire le contrat de libération et de le lui remettre, les rabbins admettent que l’acquisition finale se fera en vertu de l’acte (lequel n’a plus lieu d’être après le décès du maître); Il faut donc admettre qu’il s’agit de l’ordre indéterminé de remise: selon Rabbi, un tel ordre équivaut à celui de faire écrire le contrat pour le remettre plus tard; selon les autres rabbins, cet ordre implique l’affranchissement (de suite, sans contrat).